3.2. Материнская любовь.
Материнская
любовь является безусловным утверждением в жизни ребёнка и его потребностей.
Утверждение жизни ребёнка, по Фромму, имеет два аспекта. Первый аспект
заключается в том, что для сохранения жизни ребёнка и его роста абсолютно
необходимы забота и ответственность. Другой аспект далеко выходит за пределы
простого сохранения жизни. У матери должна быть установка, которая внушала бы
ребёнку любовь к жизни.
Связь между матерью и ребёнком по самой своей
природе является неравенством, в котором один полностью нуждается в помощи, а
другой её даёт. В этом заключается чрезвычайно существенное различие между
материнской любовью и такими формами любви, как братская и эротическая, так как
последние представляют собой формы любви между равными.
«Действительным достижением материнской любви
является не любовь матери к младенцу, а её любовь к растущему ребёнку».[30] Сущность
материнской любви предполагает желание того, чтобы ребёнок в дальнейшем
отделился от матери.
3.3. Эротическая любовь.
Определяя
братскую любовь как любовь между равными, а материнскую любовь как любовь к
беспомощному существу, Фромм указывает на то, что как бы данные формы любви не
отличались друг от друга, у них есть нечто общее: по своей природе эти формы
любви не ограничиваются одним человеком. Эротическая любовь составляет
противоположность обоим этим типам любви, поскольку она жаждет единства,
полного слияния с одним единственным человеком. По своей природе она не
всеобща, а исключительна. Именно в этой форме любви есть предпочтительность,
которую мы не находим в братской и материнской любви. «Эротическая любовь
делает предпочтение, но в другом человеке она любит всё человечество, всё, что
есть живого».[31]
3.4. Любовь к себе.
Рассматривая
данную форму любви, Эрих Фромм обращает внимание на противоположность двух
понятий: любовь к себе и эгоизм. Он пишет, что большинство людей считают данные
понятия синонимичными. «Широко распространено мнение, что любить других людей
– добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что в той мере, в какой я
люблю себя, я не люблю людей…»[32]
В доказательство полной ошибочности подобных суждений Эрих Фромм приводит слова
Мейстера Экхарта: «Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как
и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в
действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной
мере, включая и себя, ты будешь их как одну личность, а личность эта есть и бог
и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, кто, любя себя,
любит всех других одинаково».[33]
3.5. Любовь к богу.
Религиозная
форма любви, которая называется любовью к богу, также берёт своё начало в
потребности преодолеть отчуждённость и достичь единства. Фромм обращает
внимание читателя, прежде всего, на фундаментальное различие в религиозном
отношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом. Как отмечает автор, это
различие можно выразить в логических понятиях.
В
китайском и индийском мышлении, а также в философии Гераклита преобладала
парадоксальная логика. Позднее парадоксальная логика снова появляется под
именем диалектики в философии Гегеля и Маркса.
С точки зрения парадоксальной логики, суть не в
мысли, а в действии. Подобная установка ведёт к двум очень важным следствиям.
1.
«Во-первых,
она ведёт к терпимости, которую мы находим в индийском и китайском и
религиозном развитии. Если правильная мысль не является высшей истиной и путём
к спасению, то нет причины бороться с другими людьми, чья мысль к иным
формулировкам».[34]
2.
«Во-вторых,
парадоксальная точка зрения ведёт к подчёркиванию значения изменения человека в
большей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, с
другой. С индийской, китайской и мистической точек зрения, религиозная задача
человека состоит не в том, чтобы думать правильно, а в том, чтобы правильно
действовать и/или воссоединиться с Единым в акте сосредоточенного созерцания».[35]
Главное направление западной мысли, которое
составляет противоположность вышеназванным положениям, основано на аксиомах
аристотелевской логики. Высшую истину Запад стремился найти в правильной мысли,
поэтому и акцент в данном случае был сделан на мышление, хотя правильное
действие было признано важным. «В религиозном развитии это вело к формулировке
догматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, к нетерпимости к
«не-верующим» или еретику».[36]
То есть на Западе в качестве основной цели религиозной установки выдвигалась
вера в бога. Следствием подобной точки зрения явилось то, что человек, который
верил в бога, но не жил по-божески, чувствовал себя более высоким, чем тот, кто
жил по-божески, но не верил в бога.
«Сосредоточение внимания на мышлении имеет ещё и
другое, исторически очень важное, следствие. Идея, что можно найти истину в
мысли, ведёт не только к догме, но также и к науке».[37]
Таким образом, парадоксальная логика приводит к
терпимости и усилиям в направлении самоизменения, в то время как аристотельская
точка зрения ведёт как к догме, так и к науке, как к католической церкви, так и
к открытию атомной энергии. «В преобладающей на Западе религиозной системе
любовь к богу это в сущности то же, что и вера в бога, в божественное
существование, божью справедливость, божью любовь. Любовь к богу это в сущности
мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это
напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединённое с
выражением этой любви в каждом жизненном действии».[38]
Фромм
отмечает существование определённых параллелей между любовью к родителям и
любовью к богу. Он пишет: «В истории рода человеческого мы видим то же
развитие: от первоначальной любви к богу, как беспомощной привязанности к
матери-богине, через послушную привязанность к богу-отцу, к зрелой стадии,
когда бог перестаёт быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы
любви и справедливости, когда он становится единым с богом, и наконец, к точке,
где он говорит о боге только в поэтическом, символическом смысле».[39]
IV. Заключение.
Тема
любви к человеку оказалась в центре социально-философской концепции Эриха
Фромма. Он рано посчитал необходимым сделать теоретический анализ проблемы
любви. Так, уже в 20-ых годах Фромм обнаружил и сформулировал различие между
материнской и отцовской любовью к ребёнку.
Эрих
Фромм приходит к выводу о необходимости изменения и человека и общества,
утверждая, что без нового человека невозможно новое общество. «Основой будущего
общества может быть лишь человек, способный интегрировать в себе любовь к людям
и готовность отказаться от всех форм обладания ради подлинного бытия,
понимаемого как способность жить без идолопоклонства и всегда быть внимательным
к людям; потребность дарить людям свою любовь и солидарность, а также ощущать
тепло и сочувствие своего окружения; вера в собственные силы, стремление
познать самого себя, в том числе и сферу своего бессознательного; умение
чувствовать своё единство со всем живым на Земле, то есть от мысли подчинить
себе природу силой, желание вместо разрушения предложить ей взаимопомощь и
сотрудничество».[40]
Тема любви в той или иной степени находит своё
отражение во всех работах Эриха Фромма. Книга «Искусство любви» стала
бестселлером на долгие годы и была переведена на 25 языков мира.
Литература
1.П.С. Гуревич.
Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм.
Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994
2.В.И. Добреньков. В
поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Иметь или быть?
М., 1990
3.Э.М. Телятникова. О жизни и
творчестве Э. Фромма. Вступительная статья к книге: Эрих Фромм. Искусство
любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике.
Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990
4.Философский
энциклопедический словарь. М., 1989
5.Э. Фромм. Искусство
любви: Исследование природы любви. Минск, 1990
6.Э. Фромм. Искусство
любви: Исследование природы любви. В серии: Новое в жизни науке, технике.
Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990
7.Л.А. Чернышева. Разумность
добра. Послесловие к книге: Эрих Фромм. Человек для себя. Минск, 1992
[1] Л.А. Чернышева. Разумность добра. Послесловие к книге: Эрих Фромм.
Человек для себя. Минск, 1992, стр. 242-243
[2] В.И. Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к
книге: Эрих Фромм. Иметь или быть? М., 1990, стр. 442
[3] Философский энциклопедический словарь. М., 1989, стр. 718
[4] Там же, стр. 718
[5] Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья
к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 4
[6] В.И.
Добреньков. В поисках свободы и справедливости. Послесловие к книге: Эрих
Фромм. Иметь или быть? М., 1990, стр. 442
[7] П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная
статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994,
стр. 5
[8] П.С. Гуревич. Разрушительное в человеке как тайна. Вступительная
статья к книге: Эрих Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994,
стр. 6
[9] Там же, стр. 3
[10] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 12
[11] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 17
[12] Там же, стр. 18
[13] Там же, стр. 19
[14] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 23
[15] Там же, стр. 24
[16] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 24
[17] Там же, стр. 26
[18] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 27
[19] Там же, стр. 28
[20] Там же, стр. 30
[21] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 31
[22] Там же, стр. 32
[23] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 38
[24] Там же, стр. 38-39
[25] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 40
[26] Там же, стр. 40
[27] Там же, стр. 42
[28] Там же, стр. 43
[29] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 43
[30] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990,
стр. 31
[31] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990,
стр. 34
[32] Там же, стр. 35-36
[33] Мейстер Экхарт. Проповеди и рассуждения. М.,. 1912. Цитируется по
книге: Эрих Фромм. Искусство любви. Минск, 1990, стр. 39
[34] См. 1, стр. 47
[35] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990,
стр.47
[36] Там же, стр. 47
[37] Там же, стр. 47
[38] Там же, стр. 48
[39] Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. Минск, 1990,
стр. 48
[40] Э.М. Телятникова. О жизни и творчестве Э. Фромма. Вступительная статья
к книге: Эрих Фромм. Искусство любви: Исследование природы любви. В серии:
Новое в жизни науке, технике. Философия и жизнь. Вып. 1. М., 1990, стр. 5
Страницы: 1, 2, 3
|