Задачу натурфилософии Телезио видит в выявлении подлинных, действительных свойств вещей и извлечении этих свойств «из самих вещей» с учетом чувственной очевидности. Такими выведенными из самой природы началами вещей он считает материю и бестелесные активные силы - тепло и холод. Материя придает вещам телесность и массу, тепло и холод дают им свойства и формы. Борьба противоположных начал проявляется в противостоянии двух «великих тел» космоса - неба и Земли. Небо есть материя, в которой действует теплое начало, Земля находится в обладании холода. Материальная субстанция неба и Земли едина и небо столь же телесно, как и Земля.

Утверждая физическую, материальную однородность Вселенной и отбрасывая качественное противопоставление небесного и земного мира, Телезио выдвигает положение об однородности пространства. Пространство, по его мнению, является условием существования тел, их вместилищем. Время существует объективно и как длительность совершенно не зависит от движения. В учении о «жизненном духе» Телезио подчеркивает единство всей живой природы, включая человека. Тела животных и человека состоят из тождественных вещей и отличие «духа человека» от «духа животных» лишь в большей «тонкости», «тепле», «благородстве». Разумная душа не свободна от материи, от человеческого тела. Учения о физической однородности пространств и закономерностей, материальной субстанции пролагали путь новой космологии.

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным произведениям относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Свои теоретические интересы Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии состоит в познании природы. Основой для ее достижения являлось разделение предметов веры и разума, не допускающее вмешательства религии в философскую и научную область.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не противостоит природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы имеет следствием своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что иное как «божественное бытие в вещах».

Трактовка природы в произведениях Бруно носит органистический характер, чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Отсюда следует гилозоистическое и панпсихическое истолкование бытия. Бруно признает существование духовного субстрата - мировой души, присущей всему. Она является движущим принципом конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Другим проявлением органицизма было убеждение Бруно не только в одушевленности, но и населенности бесчисленных миров. Он предполагал существование разных форм жизни (чувственной и разумной), отличных от тех, которые имеют место на Земле.

Бруно считал, что основной единицей бытия является монада, которая рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в качестве математической точки. Верховной субстанцией является монада монад или Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением бесконечной божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все бытие. Во вселенной все подвержено возникновению и уничтожению и лишь она вечна и неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и Солнечную систему со всеми бесконечными звездными системами и кладет начало преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.

Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился Т. Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об ощущении вещей и магии», «Город Солнца». Он боролся против схоластики, отвергал авторитет Аристотеля и призывал к опытному изучению природы. Задачу философии и науки Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой. В трактате «Против языческой философии» он излагает учение о «двух книгах» , из которых мы черпаем истину. Живую книгу природы человек познает с помощью разума и ощущений, этим занимаются философия и наука. Вторая книга - Священное писание, - предметом которой является наставление в вере. При таким подходе к решению проблемы истины достигалась полная независимость философии и науки от религии и богословия при формальном провозглашении их согласия.

Отказ от книжного знания и обращение к природе он понимал как требование эпохи великих открытий.

Понимая сотворение мира, Кампанелла вместе с тем дал такое решение проблемы отождествления природы и Бога, которое оставляло мало места непосредственному божественному вмешательству в жизнь Вселенной. Дав миру общие законы бытия и движения Бог не заботится о частностях.

Кампанелла считал, что каждая ступень реальности одновременно причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами действительности должны быть признаны определяющие свойства человека - мощь, мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами, восходящими к небытию, являются немощь, незнание и ненависть. Вторые свойства служат необходимым условием проявления первых.

Материя существует реально, она находится в мире, а не в сознании. Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю» Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не принимает «божественности», активности материи. Бестелесным активным началом он считает тепло и холод. Пространство для него является бестелесной субстанцией, вместилищем материи, а время объективно и состоит из сменяющих друг друга бытия и небытия.

Органицизму Кампанеллы присущ ряд черт. Прежде всего для него характерно качественное истолкование вещей и явлений природы. Другое необходимое выражение органицизма - телеологизм. Признавая множественность миров в едином универсуме, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип единства, подчиненную бесконечность.

События XVI в. (войны, крупные открытия) глубоко потрясли западноевропейское общество и сокрушили иллюзии гуманистов раннего Возрождения. Появились и получили широкое распространение скептические идеи. Зачинателем ренессансного скептицизма был Эразм Роттердамский (1469-1536), названный еще при жизни королем гуманистов. Его произведения «О свободе воли», «Похвала глупости» сыграли важную роль в развитии европейской общественной мысли. Следуя общему настрою гуманистической мысли, он выступал как непримиримый противник схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил новое понимание задач и способов философствования. Бесплодным умствованиям схоластов о мире и Боге он противопоставил гуманистическую систему нравственности, именуемую им «философией Христа». По его мнению, философия должна сместиться «с неба на землю» и решать коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной учености и ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».

Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения» он трактует по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе от удовольствий земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом. Философский дух концепции «христианского гуманизма» нашел воплощение в «Похвале глупости», которая проникнута пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божьего». В сочинении Эразма выведены образчики глупости, распространенной в мире - это и ученые, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Он считал, что философия может признать лишь то, что согласно с разумом, распространяя этот подход и на веру.

Скептицизм Эразма относится не только к догмам схоластики, но и к смыслу ряда темных мест в Священном писании. Глупостью, по его мнению, можно считать все, что стремится быть выше и лучше Бога, но растворяется в безумии мира сего. Похвала глупости оборачивается апологией подлинной мудрости. Фактически «философия Христа» оказывается переработкой христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Истинный смысл гуманизма, по мнению Эразма, состоит в обновлении человеческой природы путем возрождения христовых заповедей в душе всякого человека.

Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом» эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты», целью создания которого было доказательство несостоятельности всех философских систем. Однако будучи не в состоянии остаться вне сферы влияния какой-нибудь философской концепции, он становится на позиции скептицизма. Монтень как бы завершает этические поиски предшествующих гуманистов. Отправной пункт его скептических рассуждений в сомнении, что наши взгляды и порядки являются правильными, естественными. Он возмущается авторитаризмом и нетерпимостью современников и этому рабству мысли противопоставляет свободу мнений и вольность древних мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается у Монтеня в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего Возрождения. Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению, является власть авторитета, подавление свободы наших суждений, установившаяся по отношению к нашим взглядам тирания, охватившая философские школы и всю современную науку. Отвергая авторитет Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е. уточнением трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по мнению Монтеня, должна быть обращена к человеку, к его непосредственной жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире.

Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит следующим образом: Что я знаю? На него дается неутешительный ответ - человек знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого человека. Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, поскольку иного не дано. Самоуверенной учености он противопоставляет сомнение в существующей системе знаний. Однако скептицизм его не в отказе от знания, а отказе от «самоудовлетворенности и самоуверенности».

Монтень решительно отвергает всякую попытку представить человека в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и природой вообще. Здесь находит свое воплощение гуманистический индивидуализм. На обозрение выставляется жизнь обыденная и лишенная всякого блеска, развивается учение о мудрости повседневной жизни.

Итак, культура Возрождения, не будучи в состоянии создать истинно новую систему, впадает в скепсис. Скептическое мировоззрение явилось последним словом философии Возрождения.

Заключение

Термин "Возрождение" появляется как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя мрачному средневековью, где господствовали теология и схоластическая философия, а с другой - возвращение к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Огромное количество изобретений и научно-технических достижений, а также изменения в ценностях культуры буквально во всех сферах жизни людей в Западной Европе - все это свидетельствовало о наступлении новой эпохи - эпохи Возрождения. Новая ориентация в культуре ищет собственного теоретического выражения в философии.

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты.

1. Европейский гуманизм, связанный с такими именами как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. Тезису Фомы Аквинского "малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких" Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины". Для Кеплера и Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д. отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой переворот не только в светской, но и духовной культуре. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в прямом смысле в каждый дом, что приводит к росту всеобщей образованности. В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству.

4. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

5. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период особую, гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной культуры. Происходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты ("страсти души").

Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а Человек.

Список используемой литературы

1.                 Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000.

2.                 Горфункель А.X. Философия эпохи Возрождения. Учебное пособие. – М., 1980.

3.                 Брагина Л.М. Итальянский гуманизм: эстетические учения ХIV-ХV вв. – М., 1980.

4.                 Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. – СПб., 1993.

5.                 Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков: Учебник. – М., 1996.

Страницы: 1, 2, 3