p> В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок
господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из
отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в
них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное
сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным
божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком
племени Инь. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков,
который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная
представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь
и ян, которые занялись упорядочением мира. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие
зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала
вплоть до первого тысячелетия до н. э. Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы
общественного производства не привели к исчезновению мифов. Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские
трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам
для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы
правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют
историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов.
“Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех
мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести
мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не
мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов
и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной
истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей,
учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для
проповеди конфуцианского учения. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений,
использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история
древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь
имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае.
Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых
династиях, о “золотом веке”. Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие
взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с
человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии
в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения
Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом
пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало
от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о
небе и земле, о “восьми стихиях”. На ряду с появлением космогонических концепций, в основе которых
лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции,
которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь,
металл, земля, дерево. Борьба за господство между царствами привела во второй половине III
в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в
централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь. Глубокие политические потрясения - распад древнего единого
государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными
царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической
борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период
характеризуется рассветом культуры и философии. В таких литературно- исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу
цзин”, мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе
обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики
людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится
именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком
китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения
философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”,
“Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими
концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-
цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ
- даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем
громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в
этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем
становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии,
вплоть до новейшего времени. 1. Особенности развития философии в Китае. Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае:
этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI
вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100
школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э. Период складывания философских воззрений древних народов, которые
жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и
заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным
процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в
этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло
становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации. Одновременно история становления и развития философии неразрывно
связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние
философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между
силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее
авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном
итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух
основных направлений в философии - материалистического и идеалистического -
с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой
ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в
многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и
“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к
четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае
своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко
выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии
политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между
различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно
интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что
естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим
исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как
философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам
естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является
школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу
прекратили свое существование. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись
друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем
самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования
цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое
официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом
одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим
компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее
наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях. Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и
просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной
отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день
руководствуется этими идеями. Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных
знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции,
объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы
человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития. Обособленность древнекитайской философии от естествознания и
неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того,
что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для
большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически
неизвестным. Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с
мифологией. 2. Школы в китайской философии. В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.)
приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там
названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа
служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов”
(софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и
дэ” - даосистов. Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще
четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы
эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы
названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие -
по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого
учения. Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае,
отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе
двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя,
конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде. На ранних этапах развития китайской философии. Например даже во
времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу
философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания т
его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно
четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к
материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических
представлений прошлого и, наоборот , мыслители, которые в целом занимали
идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое
толкование. Небо и происхождение всего сущего. Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал
вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время
понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие
первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы
синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом. Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу,
ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и
дела государства, и все природные явления. От огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его
могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”. Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры
во всесилие неба. Прежний чисто религиозный взгляд на небесный путь стал
заменятся более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную -
природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ
предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства. Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о
небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в
условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э.
конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.)
делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его
карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут
ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”,
ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед
небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может
считаться благородным мужем”. Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного
повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.
Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе,
награждает, наказывает. Наряду с доминирующим религиозным взглядом небо у Конфуция уже
содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом. Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже
воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную
интерпретацию. Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это
всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе.
Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер:
отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли
простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже
суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против
господствующего класса. Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на
небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для
Поднебесной. В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются перижитки традиционных
религиозных воззрений м подходом к небу как явлению природы. Именно м этими
новыми элементами и в толковании неба как приоды моисты связывают дао как
выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире. Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные элементывзглядов
кофуцианцев ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную
сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”,
которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение
этого понятия. В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая
концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями -
усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями:
взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую
последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево
порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл
порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность
начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл,
дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д. Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных
материалистических положений. Эти положения сводятся:
1) к объяснению мира как вечного становления вещей;
2) к признанию движения неотъемлемым свойством объектив
но существующего реального мира вещей;
3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде
постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных
естественных сил.
4) к объяснению смены многообразных явлений как причиной закономерности,
подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных
субстанционных сил. В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба
и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин”
рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо
образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. “Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития
вещей, входе которого рождается и человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает
как сочставную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и
душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его
душа являются результатом естественного развития природы. В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих
небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо
оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей
своим трудом стремится покорить природу воле человека. Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе,
происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной
борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с
мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей,
их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего
низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных
отношений. Общество и человек. Социально-этические проблемы были главенствующими в философских
размышлениях китайцев. В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории
выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного
многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения
первоосновы государства и власти правителя. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях
древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и
эффективного управления государством. Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати,
господство которой приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со
стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д. Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1)упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее
взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед
лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.
2)обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял
своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство
наследственной аристократии. Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства.
Впервые в истории Катая он выдвинул теорию происхождения государства и
власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась
“самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом
взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура,
Лукреция. Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любовь”,
которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и
требования свободных низов древнекитайского общества права участия в
политической жизни. В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления,
излагавшиеся Конфуция и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса
между древними ритуалами и единым современным централизованным
законодательством. В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых
легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-
чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых
отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому
легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты
отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях
отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной,
ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при
помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система
круговой поруки и всеобщей слежки - вто что должно было обеспечивать
единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли
взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и
родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности
для возвышение в стране каждого человека. Значительное место в истории древнекитайской мысли занимаю утопические
воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи
уравнительности и мира. В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син,
представитель так называемой школы “аграрников”. В утопической концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и
угнетенных масс чжоуского общества. Их значение состояло в том, что они
подрывали догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости
общественного порядка в Поднебесной. Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой
организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь
членов общины. Лао цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и
угнетения, но его идеалом была патриархальная община. Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием
политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения
государственной власти как результата общественного соглашения людей.
Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за
исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете. Природа человека. В древне-китайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной
общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана.
Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в
качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”. Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста
имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека
как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов. Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей
концепцией воспитания и обучения. Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие
привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о
“злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том,
что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества,
законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что
обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе
изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и
недоброй. Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические
воззрения Сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств, которые
заложены в нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как
форму бытия природы. Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция
о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально,
врожденно добра. Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские
этические принципы. Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил,
оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека
делали упор не только на возможность переделать его природу, но
подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые
этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной
деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения
жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь
Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы по природе и
“благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними
возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-
Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно
“переделать изначальную природу человека”. Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения
о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема,
смысл жизни - в следовании естественности и недеянии. Чжуан-цзы считал что природа человека и окружающий мир в следствии
свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваема. Природа знания и логические идеи. Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом
специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по
вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания. Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних
книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало
понятийно-логическая основа знания. Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а
источником знания древнее придание и летописи. Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму
традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под
авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку,
конфуцианский образ мышления став серьезным препятствием развития науки и
мысли в Китае. Антиподом конфуцианства была школа ранних и поздних моистов. Их
взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслей V-
III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но
вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики
вплоть до конца XIX в.
Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, что
они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о
критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком
окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и
практическом значении знания, о критерии истинности и пытались дать ответы
на них. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного
периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания
китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало
появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром
мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него. Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в
период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай
стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в
христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели
понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика
китайской культуры, в том числе и основной части философии. С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых,
неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда
жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как
страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе
истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально
противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии,
одна из которых сводилась к проитвопоставлению западной и китайской
культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению
отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений
(конфуцианство), в образец для подражания. Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать
своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила
полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного
воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с Востока",
"истины о пpоисхождении pода человеческого", котоpым были заняты многие
философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века -
очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную
культуpу с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно
та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить.
Человек может не знать тонкостей теоpии, но заниматься дыхательной
гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность
дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу
человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то,
веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.
2. Антология мировой философии. М., изд. "Мысль", 1969.
3. Книга для чтения по истории философии. Под ред.
А.М. Деборина. М., 1924. 4. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. М., изд.
"Наука",
1969.
4. Смиpнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., "Аpевазун", 1996.
5. Немиpовская Л.З. Философия. М., 1996.
6. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов. М., "Кpон-пpесс",
1995.
Страницы: 1, 2
|