[5] «…таланты в условиях полного единодушия, умеренности и взаимной любви, навсегда остались бы скрытыми в зародыше; люди, столь же кроткие, как овцы, которых они пасут, вряд ли сделали бы свое существование более достойным, чем существование домашних животных…»

Правовое общество у Канта – это не утопический розовощекий рай, а только сухая формализированная система регуляции взаимоотношений граждан. Вышеупоминаемая мысль Канта о необходимости Господина для соблюдения законов видится всего лишь как один из множества вариантов принуждения. В своем ответе на вопрос о Просвещении, кант говорит о необходимости Критики, как внутреннего контролера. Вот цитата М. Фуко, в свою очередь цитирующего И. Канта:

[7] «Кант описывает Просвещения как момент истории, когда человечество начинает применять свой собственный разум, не подчиняясь никакому авторитету, так что в эту самую пору как раз и становится необходимой Критика. Ее роль состоит в том, чтобы определять условия, при которых применение разума является легитимным»

Если предполагать неограниченную отсрочку установления правового общества и при этом учитывать непрекращаемый прогресс человека в его развитии, действительно можно надеяться на то, что к моменту торжественного свершения окончательной революции человек будет уже на достаточно высоком нравственном уровне чтобы в совершенстве владеть критикой и обходиться без Господина. Речь идет о том самом «нравственном законе внутри нас».

Самым замечательным во взгляде Канта видится то, что его не устрашают никакие средства достижения конечной цели. Практически все средства Кант считает конструктивными, поскольку верит в интуитивное стремления человечества к всеобщему благу.

[5] «… все войны представляют собой многочисленные попытки (правда, не как цель человека, а как цель природы) создать новые отношения между государствами и посредством разрушения или хотя бы раздробления всех, образовать новые объединения, которые, однако, опять-таки либо в силу внутреннего разлада, либо вследствие внешних распрей не могут сохраниться и потому должны претерпевать новые, аналогичные революции, пока, наконец, отчасти, благодаря наилучшей внутренней системе гражданского устройства, отчасти же благодаря общему соглашению между государствами и международному законодательству не будет достигнуто состояние, которое подобно гражданскому обществу сможет, как автомат, существовать самостоятельно»

В этом и следующем положениях Кант признает возможность поэтапного, но скачкообразного изменения мировой ситуации с помощью череды революций и преобразований. Этим он подтверждает свою причастность к касте революционеров, а не реформаторов. Далее он прогнозирует намечающийся консенсус, (частично реализовавшийся в 20м веке в виде Европейского союза) и формулирует ценности, вокруг которых он произойдет:

[5] «…Хотя в настоящее время имеется только весьма грубый набросок такого государственного объединения, тем не менее, все будущие его члены уже как будто проникаются сознанием необходимости сохранения целого в интересах каждого из них. И это вселяет в нас надежду, что после некоторых преобразовательных революций осуществится наконец то, что природа наметила своей высшей целью, а именно всеобщее всемирно-гражданское состояние, как лоно, в котором разовьются все первоначальные задатки человеческого рода»

Однако у Канта также есть и трезвое опасения того, что [5] «человечество, быть может, вновь уничтожит варварскими опустошениями самое эту ступень и все достигнутые успехи культуры». Подобные опасения встречаются и у других философов.

Декарт. Предшественник Канта Р. Декарт, заставший еще инквизицию, проживал свою жизнь в гораздо более несвободных условиях, чем Кант. Возможно поэтому, из соображений личной безопасности, он имел крайне умеренные политические взгляды и избегал мысли о революциях. В тоже время Декарт в своих научных работах проявлял неслыханное для тех времен свободомыслие, за что и провел вторую половину своей жизни под гнетом католической и протестантской церкви. Но в «Рассуждении о методе» он сообщает:

[6] «/…/ я никоим образом не одобряю беспокойного и вздорного нрава тех, кто, не будучи призван ни по рождению, ни по состоянию к управлению общественными делами, неутомимо тщится измыслить какие-нибудь новые преобразования. Мое намерение никогда не простиралось дальше того, чтобы преобразовывать мои собственные мысли и строить на участке, целиком мне принадлежащем./…/

/…/ (следует) изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно невозможное/…/»

Из этих слов становится понятна интровертность мировоззрения Декарта и его склонность скорее совершать революции внутри себя, менять собственное восприятие прежде чем браться за мир. Декарт не отказывается от перемен в принципе, но настаивает на приватности преобразований. Для человека времен позднего средневековья, со всех сторон окруженного религиозными страхами и запретами, подобная жизненная установка видится весьма прогрессивной. Кроме того, будучи человеком публичным и находясь под неусыпным наблюдением свирепой церкви и деспотичной монархии, Декарт в своих публикациях вынужден лукавить и осторожничать, заверяя всех в своей безобидности, чтобы не навлечь на себя гнев. В тоже время ничто не помешало этому мыслителю поставить под сомнение все религиозные догмы, и даже все науки (кроме математики) и выработать свое уникальное мировоззрение. Декарт проявил достойную восхищения способность осваивать бесконечные просторы внутренней свободы, не уповая на внешнюю.

Возникает вопрос – нужна ли революция такому самодостаточному человеку как Декарт? Уверен, что сам Декарт ответил бы на этот вопрос отрицательно. Революция в значении только смуты и насилия политического переворота, не нужна никому. Но согласился ли бы Декарт с желательностью, а кое-где и необходимостью проведения плавных либо резких преобразований? Наверняка да. Наверняка в воображаемом будущем Декарт рисовал мир без инквизиции и политической цензуры. Однако это только догадки и по отношению к Декарту гораздо правильнее задаваться таким вопросом: Как не навредить революцией такому человеку как Декарт? Этот методологический вопрос стоит всегда оставлять открытым для корректировки. Мой вариант ответа – таких людей нужно привлекать и увлекать идеей всеобщего блага. Мудрость и умеренность таких участников революции обеспечит высокую культуру и цивилизованность ее совершения.

В тоже время, если отбросить в сторону масштаб личности Декарта, то его позицию можно было бы назвать обывательской. Такая позиция очень характерна для современного человека, который в силу непреодолимости бюрократической пропасти между собой и реальной законодательной властью, замыкается в себе и, также как и средневековый человек, осознает собственное бессилие перед внешним миром, чувствует себя хозяином только собственной территории, не видит возможности и смысла во внешних переменах.

Что можно сказать о такой позиции? Во многом это позиция жертвы, в силу обстоятельств не имеющей возможность осознать в полной мере всех степеней своей возможной свободы. Во многом это позиция конформистского рабства – когда есть осознание возможности свободы, но нет желания ее реализации. В любом из случаев, такой тип мышления относится к непрогрессивному, утверждающему остановку в развитии. На фоне любых изменений его носители всегда вынуждены либо меняться и примыкать к прогрессивным силам, либо оставаться «ad marginem», в лагере «обиженных». Просветительскую работу необходимо проводить с такими людьми в первую очередь.

Другая, не менее опасливая позиция выражена такими словами:

[7] «…историческая онтология нас самих должна отвернуться от всех проектов, притязающих на то, чтобы быть радикальными и глобальными. Ведь мы по опыту знаем, что стремление ускользнуть от системы текущих событий ради универсальных программ иного общества, иного способа мыслить, на самом деле уже приводило лишь к возобновлению самых опасных традиций»

Предельная осторожность в отношении долгосрочных, не актуальных революционных проектов сразу выдает принадлежность автора этих строк М. Фуко к много видевшему поколению ХХ века. Неудачный опыт коммунистических режимов на многие десятилетия напугал, и конечно не безосновательно, многих мыслящих людей. Поэтому идея действовать умеренно и локально, четко осознавать свои координаты в «системе текущих событий» кажется очень трезвой. Вопрос об умеренности либо радикальности не нов и во многом зависит от требований текущей ситуации. В опасных, предвоенных ситуациях стоит действовать решительно и радикально, в мирных условиях допускающих мирный диалог можно обойтись умеренными и постепенными реформами. Но вот что действительно кажется мне ценным в замечании Фуко, это призыв действовать локально. Локальность поступков я понимаю как точечность приложения усилий. Выражаясь образно, Фуко предлагает писать полотно истории как можно более мелкими и точными штрихами, избегать крупных, грубых, общих мазков, компьютерным языком - создавать изображение с высоким разрешением. Такой точный «нано-подход» к громоздкому, неповоротливому и пугающему революционному процессу, позволит преобразовать его в мелкодисперсионное революционное облако – совокупность миллиардов мелких и точных трансформаций, своим количеством переходящих в качество – конечную цель революции. Локальность нужно понимать и как локальность во времени. Важно начатое дело заканчивать своими силами, а не взваливать его завершение на потомков, у которых наверняка будут свои идеи и свои амбиции.

Новое время требует новых концепций. Выработка новых и актуальных концепций и есть основная задача современного философа. Вот прошло всего 26 лет после написания вышеупомянутой статьи М. Фуко. За это время мир перевернулся несколько раз, и некоторые положения Фуко снова требуют пересмотра и обновлений. В 1984 году, когда М. Фуко писал эту статью, он еще не мог видеть и понимать того, что, возможно, мог бы увидеть и понять сейчас. Возможно, сегодня, устрашающая устойчивость, неуязвимость и бесперспективность современного капитализма его напугала бы еще больше чем когда то глобальные и радикальные проекты. Возможно, сегодня Фуко был бы более радикален.

Чуть более поздний российский философ А. Тарасов так отозвался о результатах не глобальных и не радикальных проектов, в которых участвовал М. Фуко:

[4] «/…/де-факто в отсутствие теории, то есть в темноте, на ощупь, меньшинство движения вынуждено было искать новые пути революционной борьбы, что автоматически ставило это меньшинство в ущербное положение по отношению к власти./…/

/…/1968 год показал, что все эти «молодежные революции», «студенческие революции», «антиавторитарные революции», «сексуальные революции», «психоделические революции», «рок-революции», «революции цветов», «революции воображения», «революции Иисуса» и т.д., и т.п. совершенно не опасны для правящего режима. Всё, что не лишает правящие классы собственности на средства производства и власти, уже не страшно для современного капитализма. Все страхи перед этими псевдореволюциями носят докапиталистический характер и используются правящей элитой исключительно в целях манипуляции обществом./…/

Тарасов сожалеет о недостаточно радикальном и недостаточно глобальном характере майских событий 1968 года. Он считает, что тогда революционеры оказались не готовыми, «не додавили», упустили возможность, и этим безрезультатно обессилили революционное движение. В конфликте двух приведенных точек зрения снова сталкивается умеренный и радикальный подход. Снова нужно говорить о том, что в разное время эффективны разные методы, но все же суть преобразований у них одна и та же, и именно эта суть, как мне кажется, и должна быть основным предметом рассмотрения современной философии.

Выводы

С помощью анализа нескольких работ разных философов разного времени мы получили пеструю и, к сожалению, не цельную картинку эволюции революционной мысли. Оказались не рассмотренными взгляды мыслителей самого насыщенного революционными теориями периода человеческой истории – XIX века, в том числе и наиболее конструктивные - взгляды К. Маркса. Однако и из полученных крупиц можно сделать ряд выводов:

1. Во все времена человечество осознает несовершенство окружающего мира и возможность его улучшения.

2. Каждое поколение имеет свой идеал будущего. Представления об «идеальном обществе» имеется у разных поколений, но во многом эти представления похожи - как у древних, так и у современных людей. Во все времена человек желает одного и того же – свободы и справедливости. Это должно послужить общим знаменателем в формулировке намерений сменяющихся поколений. Это делает возможным идею создания единой картины идеального общества.

3. Времена меняются, строй сменяет строй и каждое новое состояние по большому счету ближе к этой воображаемой картине идеального общества, дистанция сокращается. Однако за счет постоянной корректировки идеала, дистанция между ним и действительностью не может быть преодолена. Фактическое преодоление этой дистанции, то есть буквальное и окончательное вступление в «золотой век» – предельная категория служащая только ориентиром направления прогресса.

4. Методы осуществления изменений должны меняться и прогрессировать. То, что было допустимо в XVII веке, недопустимо в XIX и тем более в XXI. Современная революция должна быть современной и гибкой. И революция и реформирование служат одной цели – прогрессу в направлении идеала.

5. Во все времена имеет место «сопротивление среды», инертная, антиреволюционная составляющая, причиной чему почти всегда является сопротивление незаинтересованных в изменениях классов и непросвещенность масс.

6. Разрушительность некоторых попыток революций должны стать уроком для революций будущего, но иногда (как сейчас) это становится ошибочным оправданием остановки революционного прогресса.

7. Для большей эффективности и меньшей травматичности, революционные процессы требуют глубокого осмысления всех элементов этой деятельности. Человек, обладающий обыденным сознанием не способен заботиться о завтрашнем дне, об этичности последствий своей деятельности, о ее правильном направлении в веках. Все эти вопросы ложатся на плечи философов – обладателей более развитого, мощного мыслительного аппарата. Задачей современности, как и во все времена, является дальнейшая революционная борьба с застоями во имя прогресса, просветительская работа, и дальнейшая философская проработка вопросов революционной теории: Куда и зачем мы движемся? Почему так медленно и болезненно? Как ускорить и предохранить?

8. Революция есть дело каждого. Она не может быть кулуарным решением узкой группы людей – хоть будь они философы или доброжелательные энтузиасты. Задачей этой группы есть только формулировка основополагающих тезисов, а затем максимально широкая просветительская компания, пропаганда этих тезисов. Только тогда когда каждый участник начнет думать самостоятельно и критически, можно будет сказать что общество готово к очередному скачку в развитии.

Список литературы

1.       Платон «Государство».

2.       Ожегов / Толковый словарь.

3.       Г.А. Завалько "Понятие "революция" в философии и общественных науках".

4.       А. Тарасов / статья «1968 год в свете нашего опыта».

5.       И. Кант / «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане».

6.       Р. Декарт / «Рассуждение о методе».

7.       М. Фуко / «Что такое Просвещение?».

8.       Гегель Г.В. «Господство и рабство».

Страницы: 1, 2