Философия
эпохи Просвещения
Основная идея: вера в
безграничные возможности разума и здравого смысла.. В центре – научный
разум. Природа – субстанция, которая порождает все многообразие явлений и
развивается по естественным законам. Утверждение материализма, т.к.
просветители рассматривали только механическое движение. Развитие
эволюционных представлений. Лейбниц: природа – лестница с незаметными
ступенями. Философское обобщение о мире и человеке сделал Гольбах.
Метафизика: 1.= онтология, ф. о нематериальных вещах бытия 2. способ мышления
противоположный диалектике, т.е. рассматриваются явления статично и
разрознено. !Критика метафизики! Материя не явл. Продуктом творения и
существует вечно. Природа материальна, порождает все многообразие явлений.
Движение сущ. В самой природе – это свойство материи. Механистический
детерминизм – представление, согласно которому все процессы жестко
предопределяются их физическими (механическими) причинами. Все можно
объяснить опираясь на механические законы. Есть причина – есть следствие.
Просветители отрицали случайность. В Германии необходимость представляли как
мировой разум, в сфере чувств – нравственность. Во Франции необходимость –
внутренняя природная сила. Человек: 1. Человек по природе добр.2. Ж-Ж
Руссо: «В до исторические времена человек пребывал в своем естественном
состоянии, т.к. общества не было => человек был добр и справедлив, человека
испортила цивилизация => нужно вернуться в до цивилизационный период. 3.
Все просветители сущность человека свели к чувственной биологической природе.
Человек – одушевленная чувствующая машина. Отрицание всякого духовного начала
в человеке. Воспитание и образование С помощью образования можно
получить почти идеального человека. Природное равенство людей. Из-за
труда появилась социальное неравенство Локк: 2 состояния человека:
естественное и гражданское. Идея общественного договора: добровольный отказ
людей от абсолютной свободы и подчинения себя политической власти. 3 ветви
власти: законодательная, судебная, исполнительная. Франция: теория разумного
эгоизма: человек должен сам ограничивать свои желания и запросы во имя
себя. Власть – достояние народа. Право народа на расторжение
несправедливого общественного договора. Вальтер: развитие человечества
происходит линейно от природной жизни до цивилизации. Важную роль играет
культура, а культура зависит от развития разума. Общественный прогресс
зависит от разума. Кондорсе: впервые ввел понятие отчуждение. Цивилизация
губит человека.
|
Философия
гуманизма и натур философия в эпоху Возрождения.
С
начала 14 века в Европе идет экологический подъем государств. Укрепление
светской власти, а не церковной =>
происходит процесс секуляризации (освобождение от господства религии).
Феодальные отношения носят антифеодальный характер. В философии формируются
антисхоластические настроения. Средневековая культура вытесняется новой
культурой, в основе которой модель античного типа. Культура Возрождения.
Платон, неоплатоники, Аристотель пересматриваются, Эпикур, стоики. В центре
мировоззрения человек. Антропоцентризм – особенность эпохи. Философия с
гуманитарным знанием и искусство.
Гуманизм: мировоззрение, в котором человек
считается высшей ценностью. На первом плане идеи человечности, человеческого
достоинства. Данте, Петрарка, Лоренцо Валла. Вдохновитель: Данте (человека
называл величайшим чудом).
Реабилитируется
природное начало (все то телесное и чувственное, и что в средневековье
считалось низменным, теперь считается естественным, неотъемлемым). Один из
аспектов человеческой сущности. Учение Эпикура, эпикурейцев становится
созвучным. Земная жизнь со всеми земными радостями ценится не меньше
небесной, если не больше.
Переосмысливается
место человека в мире и предопределенность его судьбы. Не бог и не звезды, а
сам человек определяет свою судьбу благодаря дарованной ему свободе. Человек
становится господином как внешней так и внутренней природы и если он
возвышается над внутренней природой, то он возвышается над небесами.
Не
смотря от реабилитации природного начала, гуманисты не отрывают человека от
природы, происходит обожествление человека.
Происходит
переоценка деятельности человека. Труд перестает восприниматься в качестве
кары за труды. Из всех видов деятельности на первый план выходит творчество.
Человек творец в широком смысле, становится объектом внимания и поклонения.
Культ человека – творца дополняет культ красоты земного человеческого.
Божественное вытесняется земным.
|
Мифология как исторический тип мировоззрения
Мифология — форма общественного сознания, способ
понимания мира, характерный для ранних стадий общественного" развития.
Мифы существовали у всех народов мира.
Мифы — древние сказания разных народов о фантастических
существах, о делах богов и героев — многообразны. Но ряд основных тем и
мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим
темам. Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале,
происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений
природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира
понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из
первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса
в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали
также мифы (их называют эсхатологическими), описывавшие грядущую гибель мира,
в ряде случаев с последующим его возрождением.
Наряду с интересом к происхождению мира много внимания уделялось
и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным
испытаниям, которые стоят на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о
культурных достижениях людей — добывании огня, изобретении ремесел,
земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы связывались друг с
другом, выстраивались в единые повествования.
(В более позднем литературном изложении они представлены в
древнегреческой «Илиаде», индийской «Рамаяне», карело-финской «Калевале» и
других.) Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили
предметом веры, обеспечивали сохранение традиции и непрерывность культуры.
Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и
воскресающих богах, символически воспроизводившие природные циклы.
Миф — наиболее ранняя форма духовной культуры человечества —
объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических
взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы
получили самостоятельную жизнь, развитие. В мифологическом сознании
запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.
Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль
выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В
мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты
переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались
космос и другие природные силы
В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и
"человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, идеального
и вещественного, объективного и субъективного./ Человеческая мысль проведет
эти различия позже. В мифологии же все слитно, не расчленено. Это — целостное
миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную
картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и
сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.
Мифами наполнены мировые религии — христианство, ислам,
буддизм. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления
сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою
прежнюю роль.
|
Человек в философии и культуре Древнего Востока
Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум
моделям, в которых отражены не столько особенности психологического склада
восточных народов, сколько специфика общественного уклада древнеазиатского
общества. Два столпа его составляют централизованный деспотизм, основанный
на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически
безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество
единого, обретшего атрибуты главного божества.
В Китае единое — «великое начало, способное родить, наделить и
погубить» человека, обожествлено в Небе — «Тянь». В «Ши цзине» («Канон
стихов») Неба— всеобщий прародителе и. великий управитель: рождает на свет
человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не
случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание —
важнейшая социальная функция культа Тянь. «Этикет» помимо норм непреходящей
ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива «то,
чего я не хочу, чтобы делали--мне, я не хочу делать другим» 2,
включал в качестве первостепенных принципов добродетельности уважение и
строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен
быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.
В Индии «образующий реальное и нереальное Брахма не только
«вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности
(карму) и особое положение» 3. Ему приписывается установление
кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно
исходящим от Брахмы «Законам Ману» (сложившимся в VI—V веках до н. э.),
высшее положение в обществе занимают жрецы—брахманы, служение которым
оценивается как «лучшее дело» для простолюдина — шудры. Последний же «не должен
накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретая
богатство, притесняет брахманов».
В Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства,
ориентированной на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения
выработанных обществом нормативов, существовал даосский идеал гармонизации
человека с космосом. Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал
стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя
не винтиком мощного государственного механизма, но микрокосмом, структурно и
сущностно тождественным космическому универсуму
В индийской реальности «земной круг», замкнутый
на санкционированную священными Ведами кастовую систему, настолько жестко
детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на
возможность избавления от страданий иным путем, чем путем разрыва «сансары» —
цепи перерождений, выхода за ее пределы: если нельзя было изменить карму,
надо было освободиться от нее.
«Индивидуалистическая» модель совершенного человека отличалась
от нормативной «социальной» тем, что не находилась в прямой зависимости от
критериев благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не
сравнением с достоинствами других людей, а соотнесенностью с абсолютом, степенью
близости к нему. «Тяжелая работа» по совершенствованию — многоступенчатый
путь. Он начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали, по существу
включенных в кодекс поведения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее
следуют отречения от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни.
Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и
психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя,
позволяющем в конечном счете ощутить свое «единение» с истиной.
Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершается
состоянием нирваны. Понятие нирваны получало уточнение и развитие но мере
роста влияния учения Гаутамы. Но именно потому, по-видимому, что это некая
идеальная цель, желаемая, но практически вообще недостижимая, оно фактически
так и не было никогда уточнено до такой степени, чтобы его оказалось
возможным выразить какой-либо одной дефиницией. Значение полифопично:
затухание, остывание, не существование и т. д.
В неопределенности конечной цели (будь то нирваны в буддизме
или дао в даосизме) огромный позитивный смысл: путь совершенствования
бесконечен, он побуждает к универсальному развитию «всех человеческих сил
как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному
масштабу».
|
Схоластика и ее
роль в философии Средневековья.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем
схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле
как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого,
несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что
она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу
теологии, как «служанку теологии».
Начиная примерно с XI века в средневековых университетах
возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название
диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние
на философов XI—XIV веков оказали логические сочинения Боэция,
комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких
различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить
«истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской
догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных
философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий,
установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас
вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом
понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых
университетов диспутах, которые иной раз длились по 10—12 часов с небольшим
перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености
порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли
различные мистические течения, а в XV—XVI веках эта оппозиция получает
оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и
неоплатонической натурфилософии, с другой.
|
Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма
Основы психоанализа как философской концепции били заложены З.
Фрейдом. Представителями неофрейдизма были В. Райх, и Г. Маркузе.
Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его,
специальное изучение и широкое философское толкование. Сознание, очень важно
для человеческой жизни — с его помощью индивиды ориентируются в окружающем
мире, формируют собственное «Я». Фрейд выделяет еще две структуры: «сверх-Я»,
.которое представляет собой некоторую совокупность перенесенных «вовнутрь»
психики индивида социально значимых, различных идеальных принципов,
регуляторов, а также «Оно», .которому и соответствует невидимый для
внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.
Многие функции нашего тела, которые обязательно связаны с
деятельностью мозга, тем не менее в норме осуществляются — в чем Фрейд прав —
бессознательно (психопатология демонстрирует пагубность для человека
«выхода» таких бессознательных автоматизмом в сознание). Бессознательны, но
Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное «прорывается»
в снах. в гипнотических состояниях, а также, например, тогда когда оно
«заставляет» нас делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать, убирать
предметы и т. д. Это своего рода «низшее» бессознательное. «Высшее» же
бессознательное 3. Фрейд и его сторонники связывали с процессами творчества,
в которых спонтанность интуиции, воображения,«скрытое»от сознания вызревание
замысла, идеи, образа, действительно, "играют очень большую роль. 3.
Фрейд принимал идеал рационального причинного объяснения. Более того, он был
искренне убежден, что продолжает традиции рационализма, ибо отвоевывает для
причинного научного объяснения ту землю, на которую классика не
неосознаваемого, бессознательного, решалась вступать,— сферу не просто
нерационального, а именно неосознаваемого, бессознательного.
Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам,
влияющим на жизнь человека и его психику (например, сексуальные инстинкты,
сексуальный опыт). Но Фрейд преувеличил их значение, свел их к чисто
бессознательным, непреодолимым побуждениям, к чему критически относились
даже сторонники психоанализа К. Г. Юнг и А. Адлер. Однако Г. Маркузе и
другие авторы в период молодежного бунта 60—70-х годов именно этот мотив
фрейдизма усилили, модернизировав его для объяснения процессов «сексуальной
революции».
Тенденции развития психоанализа в современном мире противоречивы.
С одной стороны, психоанализ, по крайней мере в виде некоторых частных
методик, вошел в психиатрию, психотерапевтическую практику. В психологии и
философии он стимулировал изучение бессознательного, которым ныне активно
занимаются во всем мире. И здесь сохраняются рационалистические
научно-исследовательские ориентации, которые разделяли сам Фрейд и его
крупнейшие последователи. С другой стороны, в процессе почти векового
развития фрейдизма из него вырастали также крайне иррационалистические, даже
мистические формы.
|
Основные философские учения русской философии конца 19 начала 20
веков.
Давая ретроспективную оценку философии России конца XIX — начала
XX века, следует подчеркнуть, что она, с одной стороны, как бы предвосхитила
последующее развитие на Западе целого ряда идей и направлений, с другой
стороны, появившиеся в России идейные тенденции чаще всего не оформлялись в
систематизированные концепции.
Говоря об общих тенденциях развития отечественной философии
первых двух десятилетий нашего века, нельзя не обратить внимание на ее
преимущественно религиозный, а подчас религиозно-мистический,
религиозно-символический характер. Философы-материалисты стали группироваться
вокруг крепнущего направления марксистской мысли.
Специфика российской философии — в ее тесной связи с
отечественной культурой, прежде всего с литературой. Пожалуй, впервые в
истории России философ начал приниматься всерьез в его собственной ипостаси,
а не в ипостаси художественного критика, публициста или автора философских
стихов или романов.
В первые два десятилетия нашего века отечественная философия
развивалась вне марксизма.
Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство,
на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии
начала XX века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм,
который чаще всего предстает в виде «христоцентризма». Русский космизм —
удивительное философское явление.
Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов,
ученых-мыслителей (Н. ф. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э.
Циолковского, В. И. Вернадского, П. А. Флоренского, Н. Г. Холодного. А. О.
Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом,
космической природы человека и космического масштаба человеческой
деятельности
В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции.
Одна — это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.
Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с
прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями_
Из
всего сказанного ранее о развитии западноевропейской и российской философии
первых десятилетий XX века можно сделать вывод о широкой ее переориентации
по сравнению с классическим рационализмом. Если классическая философия,
отталкиваясь от понимания роли человеческого разума, результатов и форм
рационального познания, выходила к широкому рационалистическому взгляду на
мир, то неклассическая философия, критикуя традиционный рационализм, его
понимание мира и незнания, претендовала на утверждение нового миропонимания.
А точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и
процессов духовного опыта.
|
Пространство
и время как философские категории.
Категории пространства и времени выступают как
предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная
организованность и изменчивость бытия. Пространство и время — это формы бытия
материи.
Форма является внутренней организацией содержания,
и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство
и время будут формами, которые его организуют. Вне этих форм материя не
существует. Но сами пространство и время также не существуют в отрыве от
материи. Только в абстракции мы можем отделить их от материального мира.
В истории
философии существовали различные концепции пространства и времени. Их можно
разбить на два больших класса: концепции субстанциальные и реляционные.
Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущности,
которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов.
В
противовес субстанциальному подходу в истории философии развивалась
реляционная концепция пространства и времени. Одним из наиболее ярких
представителей ее был Г. В. Лейбниц. Он настаивал на том, что пространство и
время — это особые отношения между объектами и процессами и вне их не
существуют. 0н считает их объективными, независящими от человека и
человечества формами бытия материи, но при этом подчеркивает их неразрывную
связь с самой материей и ее движением.
|
Проблема
жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества.
От всех других живых существ человек отличается более всего тем,
что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей»
жизни родовой, исторической; в этом смысле он — постоянно не реализуемое
адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил
Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудовлетворенность,
не реализуемость содержат в себе побудительные причины творческой
деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и
пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека —
всесторонне развивать все свои способности, внести свои личный вклад в историю,
в прогресс общества, его культуры.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она
реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества,
человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически
неоднозначных формах.
Л. Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, «что жизнь
есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться,
одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня
отвратительно...» -— писал он. Признать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог,
как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда «живет и действует
человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже
существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо...»
Мысль о неизбежности биологической смерти человека, проходящая
красной нитью через все творчество Л. Н. Толстого, неразрывно связана у него
с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна
для тех, кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая
жизнь, и кто думает, что он не умрет... Я умру так же, как и все... но моя
жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех».
Нравственный смысл жизни Л. Н. Толстой
распространяет и на смерть, и поэтому для него «человек умер, но его
отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни,
а в огромное число раз сильнее, и действие это по мере разумности и
любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не
зная перерывов». Живя для блага других, человек, считает Толстой, «здесь, в
этой жизни уже вступает в то новое отношение к миру, для которого нет смерти,
и установление которого есть для всех людей дело этой жизни».
|
Основные черты философии эпохи Возрождения
Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социально-экономической
и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи, которая
вошла в историю под именем Возрождения. Вот как Ф. Энгельс характеризует эти
изменения: «Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального
дворянства и создала крупные, в сущности основанные па национальности,
монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и
современное буржуазное общество... Рамки старого круга земель были разбиты;
только теперь, собственно, была открыта земля и были заложены основы для
позднейшей мировой торговли и для перехода ремесла в мануфактуру, которая, в
свою очередь, послужила исходным пунктом для современной крупной
промышленности» .
Социально-экономические изменения сопровождались существенными
переменами в умонастроениях. Эти перемены были связаны прежде всего с
процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных
институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни.
Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая
и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс
совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах
Европы.
Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры,
античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда идет и само
название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако,
ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно
отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя
средневековому христианству, но оно возникло как итог развития средневековой
культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны
античности.
Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало
античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на
средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В
средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона,
Плиния, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к
античности в средние века и в Возрождение А Средневековье относилось к
античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают
всерьез, ему следуют без дистанции;
идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным
чувством дистанции между ним и реальностью.
Важнейшей
отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его
ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой
религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по
преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая
жизнь, в средние века — бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху
Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское
мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
|
Антропологический материализм Фейербаха
Первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в
разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания.
Религия и близкая к ней но духу идеалистическая философия возникают, по
мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством
приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат
самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность,— пишет
Фейербах,— есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется
от человека и представляется как самостоятельное существо»
Согласно
Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять,
что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная —
вечной природы. Вот как характеризует Ф. Энгельс основные положения материализма
Фейербаха: «Природа существует независимо от какой бы то ни было философии.
Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне
природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной
фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности»
'Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что
он по-новому интерпретирует само понятие «объект». Но Фейербаху, понятие
объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому
первый объект для всякого человека — это другой человек, «Ты». Именно любовь
к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а
тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи людей, основанной на чувстве
любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха,
должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно
немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви —
любви к другим людям.
Антропологический материализм Фейербаха возник
как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором
господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До
такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась
исчезающе-ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы
встать на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейербах
встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого
в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от
последнего неотъемлемо
Учение Фейербаха, несмотря на его
односторонность, сыграло важную роль в формировании философских взглядов К.
Маркса и Ф. Энгельса.
|
Философская
концепция Маркса.
В 1844 году соединились в творчестве Маркса важнейшие компоненты
для создания единой, целостной философско-мировоз-зренческой концепции.
Политико-экономический анализ действительности Маркс соединил с философской
традицией немецкой классики и с критической переработкой теорий утопического
социализма и коммунизма. Таким образом, источники марксизма — наиболее
передовая общественная мысль Европы. Маркс сознательно ориентируется на
создание интернационального, всемирно-исторического учения.
Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась
Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и
результатом была именно философская концепция. Основное в работе — идея
отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления
отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего.
Фундаментальным,
базисным для всякого отчуждения человека, по Марксу, является экономическое
отчуждение, или отчужденный труд.
Отчужденный труд (труд по принуждению) Маркс рассматривает в 4-х
аспектах. 1. Природа делается для рабочего только средством труда, а вещи,
которые создаются в производстве, - средствами жизни, они подчиняют себе
рабочего=> он полностью от
них зависит.
2. Сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен.
Он не имеет выбора.
3.Труд подневольный вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь»
4.Подневольный
труд порождает отчуждение между людьми.
|
Категория
бытия в философии.
Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия,
опирается на практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность
человека. Эта проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также
таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование,
пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера. Они
выражаются через слова языка, достаточно распространенные в обычной речи. Для
понимания философской категории бытия наиболее важно принять в расчет и ее
совершенно особое содержание, и связь с повседневной языковой практикой.
Философия фиксирует, не просто существование вещи (или человека,
или идеи, или мира в целом), а более сложную связь всеобщего характера:
предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом) вместе со всеми их свойствами,
особенностями существуют и тем самым объединяются со всем тем, что есть,
существует в мире. И фиксируются данные связи, характеристики с помощью
категории бытия, причем здесь применение этой категории не заканчивается, а
только начинается.1
Понимание категории бытия включает два тесно взаимосвязанных
смысловых оттенка. Первый и начальный смысл — «полагание вещей» (мира в
целом) с внутренне присущими им свойствами — исходный пункт философского
категориального анализа. Но не только его: в практике человека и человечества
этому соответствует начальная, но уже глубоко содержательная стадия любого
дела, когда установление факта существования тех предметов (состояний и т.
д.), на которые деятельность направлена, соединяется с отношением к ним как
к самостоятельным, «данным» целостностям.
«Бытие» во втором, более широком смысле (включающее в себя бытие
в первом смысле, «простое», или «чистое», бытие) —семья категорий, с помощью
которых философия стремится наиболее полно и глубоко ухватить, осмыслить
ранее рассмотренную проблему бытия. Тут, естественно, применяются и другие
категории, но они как бы суммируются, объединяются «под эгидой» обобщающей
категории бытия. Категория «бытия» в этом подобна другим всеобщим философским
категориям — она позволяет объединить и затем удерживать в поле анализа уже
взятые в их единстве и взаимосвязи доказанные философией утверждения
относительно мира и его всеобщих связей.
С помощью категории бытия интегрируются основные идеи,
вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании
мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность;
2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в
различных формах;
их (различное по форме) существование — предпосылка единства
мира; 3) в силу объективной логики существования и развития мир (в различии
форм его существования) образует совокупную реальность, действительность,
предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.
Философская категория бытия, следовательно, заключает в себе
достаточно сложное и комплексное содержание. При его осмыслении могут
возникнуть трудности, вопросы и сомнения. О некоторых из них имеет смысл
поговорить специально.
|
Страницы: 1, 2, 3
|