Философия Средневековья
- Введение
…………………………………………………………………….. 2
- Основные положения
философии средневековья …………………… 5
- Фома Аквинский - систематизатор
средневековой схоластики…….. 9
- Специфика средневековой философии
……………………………….. 12
- Заключение …………………………………………………………………. 19
- Список использованных источников
………………………………….… 20
1.
Введение.
Повествование о
средневековой философии нужно начать с философии раннего Христианства, в
частности с Блаженного Августина. Об Августине можно сказать всё что угодно, но
нельзя сказать, что он был человеком Средних веков, т.к. он жил намного раньше.
Но дело не только в этом, но и в том, что по всему своему культурному облику,
по всем своим привычкам, по своим интересам это ещё был человек Античного мира.
Конечно, его нельзя назвать полностью и Античным философом, и не случайно в
истории философия Августина и философия раннего Христианства не рассматривается
как часть Античной философии.
Это уже другая философия, это уже другой духовный мир, хотя этот
духовный мир существует, например, рядом с неоплатонизмом. Это всё одновременно
существует, но одно дело одновременно, а другое дело вместе. Это два разных
мира, это два разных занятия. Поэтому, одна из особенностей Средневековья
состоит в том, что эта духовная философия начинается раньше, чем начинается
само Средневековье. Но всё это пролог к истории средневековой философии. А
когда же начинается она сама? Но здесь нас подстерегает одна проблема. Дело в
том, что первые века, которые прошли после падения Римской Империи, это
действительно были темные века.
И к этому периоду
определение «темное Средневековье» очень даже подходит, это действительно была
эпоха варварства, эпоха насилия и эпоха огромного культурного упадка. Но, тем
не менее, несколько слов об этой эпохе надо сказать. Что представляло собой
общество этих варварских королей, которые покрыли собой всю Европу и северную
Африку? Что это были за общества? Эти общества были, вообще-то говоря странные.
Там были сами поздние римляне, соотечественники Августина, и так называемые
пришельцы - кочевники, завоевавшие Римскую Империю. И вот вопрос: сколько было
этих завоевателей? Они держали в своём повиновении огромные пространства,
огромные территории. А сколько же их было?
Ну, переписи тогда не
было, и точных данных по всем германским варварским народам у нас нет. Есть
только данные об одном варварском народе - о Вандалах, которые создали, как
известно первый прецедент так называемого вандализма, а потом основали своё
небольшое, но очень воинственное государство. Так вот, сколько было вандалов?
Их было 86 тысяч. Т.е. что это такое не только по сравнению с населением
Москвы, но и с населением деревни? Это пустяк! И вот по этим и другим данным
ученые пришли к выводу, что все пришельцы составляли около 5% общества. Представим
себе какой должна была быть бюруализация всего общества, чтобы 5% людей,
которые с точки зрения римлян были дикарями, варварами, и как-то даже не совсем
людьми, чтобы они могли полностью контролировать ситуацию. Т.е. действительно,
отмирают целые провинции, в них прекращается экономическая жизнь, зарастают
римские дороги, вся торговля начинает идти только речным путем. Полная картина
упадка! Но вот что интересно: римляне и варвары, как в своё время христиане и
язычники, представляли собой два разных мира: это были люди, которые говорили
на разных языках, у них были абсолютно разные образы жизни, разные обычаи,
между ними были религиозные различия, т.е. римляне были христианами, а вот что
касается варваров, то у них с религией дело обстояло довольно сложно, потому
что многие из них были язычниками, но и Христианство, распространявшееся среди
них, было не таким как у римлян, т.к. первый просветитель готов, епископ
Ортилла, который перевел Библию на готский (древнегерманский язык), как
известно, был представителем Арианства, и именно в Арианской форме Христианство
распространилось у готов.
Это действительно
была эпоха варварства, в эту эпоху тоже существовали свои островки культуры, и
их было не так уж мало. Но это были только островки вокруг которых бушевало
море варварства, вокруг которого совершенно другой мир, в этом мире тоже шел
процесс очень важный, без которого бы эта философия не возникла - процесс
соединения и взаимопроникновения поздне- римского и варварского миров. Иными
словами, из двух разных обществ, варварского и римского, сформировалось единое
средневековое общество. Но тем не менее, формировалось оно по разному, и здесь
мы не должны смотреть только на эти 5%,которые составляли варвары, потому что
именно их отношение к местному населению в разных странах было различно.
И это видно по
позднейшим судьбам различных европейских стран. Например, в той части Европы,
которой сейчас является Франция, этих пришельцев было действительно немного, и
неслучайно по этому они не смогли передать свой язык местному населению. Во
Франции возник французский народ постепенно, языком которого стала разговорная
вульгарная латынь.
Т.о. происходит римско-варварский синтез и важно то, что центры
средневековой европейской культуры возникают там, где этот римский античный
элемент был достаточно сильным. Поэтому центры средневековой учености мы видим
во Франции, отчасти всеверной Италии, немножко в Британии, но всё равно центром
остается Франция. Это не значит что только жители Франции участвовали в этой
культурной жизни, как раз наоборот, в ней участвуют люди различного
происхождения, выходцы из разных уголков Европы, а иногда и не Европы, но
реализуются они во Франции.
Но существовала и ещё
одна особенность- эта особенность связана с политикой. Формируется Меллинская
средневековая цивилизация, в которой не было достигнуто единство- через всю
жизнь средневековой Европы проходит раскол и борьба между церковью и
государством, между духовной и светской властью. В это время в сознании западного
христианского мира господствовала мысль о трансляции империи. Но позже
появляются попытки воссоздать эту империю и на западе. Первым эту попытку предпринимает
Карл Великий, позже, уже в 10-м веке, эта империя воссоздается в несколько
меньших масштабах в Германии.
Эта империя рассматривала себя не как государство немцев, а как
государство всех христиан. Но тут есть некоторая особенность. Дело в том, что
не всякого государя европейцы должны были считать наследником римских
императоров; нужно было соблюсти ещё одну процедуру- он должен был быть
коронован в Риме римским папой. И вот уже здесь присутствует двойственность
светской и духовной власти. Но в XI веке
началась знаменитая реформа церкви, в результате которой произошло значительное
усиление церкви, которое сопровождалось жуткой борьбой. Например, с одной стороны
мы видим великого римского папу Григория 7, ему противостоит выдающийся немецкий
государь Генрих 4. Эта борьба представляет собой поразительные перипетии, но
важно то, что в результате этой борьбы не победила ни та ни другая сторона.
Формой существования
в Европе стали национальные государства, которые сложились постепенно. Именно
эта борьба привела к очень интенсивному развитию Христианства. Это развитие
начинается в XI веке. Итак, возникновение
христианской философии было частью этого процесса и формой её существования
была схоластика, которую положил Ансельм Кентерберийский. Ансельм, уроженец
северной Италии, прозван так по одой простой причине- потому что он долгие годы
был архиепископом Кентерберийским в Англии и на этом посту он проявил себя и
очень смелым , и очень принципиальным, и человеком огромного ума, и большого
фанатизма. Достаточно сказать, что ему удалось удержать влияние церкви в
Англии, которая совсем недавно до этого пережила завоевание нормандцами . но он
прославился не только этим, но и своими философскими исследованиями.
Возникновение
средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской
империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В
это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом
всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью,
определяющей все сущее, есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому
не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни
социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного
рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни
внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных
веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV
веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев,
неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в
последствии составят основу средневековой философии. Итак, период возникновения
средневековой философии - I-IV век н.э.
2. Основные положения философии средневековья.
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия
(монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и
мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской
философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является
реальностью, определяющий все сущее. Согласно христианскому догмату, Бог
сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу,
которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение
характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio –
творение, создание).
Догмат о творении
переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от
античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над
природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное
творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в
средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное
бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из
греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление
характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного
и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место
дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало -
Бог, а все остальное - его творение.
Разница между Богом и
творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием
обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы
наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не
зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков
Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая
субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с
бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о
себе человеку: "Я есм Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не
обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря
другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер
всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен
для познания, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение явлено в
священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Понимание бытия в
средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и
благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,
что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том,
что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки
зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет
благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом
учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.
Мировоззрение и
жизненные принципы раннего христианства первоначально формировались в
противоположность языческим. Однако по мере того как христианство все больше
стало приобретать популярность, потребовалось рациональное обоснование
догматов. При этом использовались учения античных философов в новой
интерпретации. Таким образом, идеология средневековой философии сформировалась
на взглядах христианства и античной философии. Эти два противоположных учения
не так-то просто было связать друг с другом. У греков понятие бытия было
связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с
определенностью и неделимостью. Беспредельное, неделимое представлялось как
несовершенство, хаос, небытие. В учении христианства же бытие характеризуется
как высшее начало, беспредельное всемогущество, которым обладает только Бог.
В средневековой
философии проводится различие бытия, или существования (экзистенции), и сущности
(эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к
ответу на четыре вопроса:
- Есть ли вещь?
- Что она такое?
- Какова она?
- Почему (для чего) она есть?
Если первый вопрос
требует установить существование, то остальные - сущность вещи.
У Аристотеля,
всесторонне исследовавшего категорию
сущности, еще не было проведено столь определенного различия
сущности и существования. Четкое же различие этих понятий дал
Боэций (около 480-524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние
на последующее развитие средневековой схоластики. Согласно Боэцию, бытие,
существование и сущность- это вовсе не одно и то же; "только в Боге,
который есть простая субстанция, " (интересно, почему же простая?!) "
бытие и сущность совпадают". Что же касается сотворенных вещей, то они не
просты, а сложны, и это, прежде всего, выражается в том, что их бытие и их
сущность не тождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование,
она должна стать причастной к бытию или должна быть сотворена божественной
силой.
Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы
постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из
прямого контакта с вещами, так как существование возникает не из разума, а из
акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким
образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи
вводится для осмысления догмата творения.
Для средневековой
философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты. В то время
слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого
слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной
реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные
предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей,
представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому
человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и
есть не что иное, как всеобщее понятие.
Противоположное направление
было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название
номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского
"nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия -
только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и
образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для
целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается
откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и
концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо,
наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди
так считаем). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна
голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое
определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом,
согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после
вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более,
чем звуки человеческого голоса. К таким номиналистам принадлежал, например
Росцелин (XI-XII века).
Страницы: 1, 2
|