Фалсафа (от греч.- философия) сыграла огромную роль в истории мировой культуры в целом.  Именно усилиями мусульманских философов были сохранены,  по-новому осмыслены  и  введены  в  средневековую культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с наследием античности во многом через труды  арабо-мусульманских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристотеля в средневековой Европе называли просто философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд - Аверрозо звался просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыслителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое,  соответствующее новой эпохе философское учение.  При этом такие  воззрения ислама,  как громадное различие между Богом и человеком,  иерархичность строения мироздания и др., давали возможность ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру.

Обобщенно суть воззрений Фалсафы можно изложить так.  Бог - это бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, перводвигатель, источник всего в мире.  Он - первый,  высший уровень бытия.  Из  его  активности возникают один за другим низшие уровни мироздания - от более совершенных к менее совершенным. При этом их возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала - оно не убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, отражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть мироздания, подверженная  изменению и разрушению, несовершенная земная. Весь мир подчинен неизменным законам, и само  божественное Первоначало следует логике и разумному порядку вещей,  не допуская никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания (от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возможно лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не  признаются. Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не способными  к  философскому мышлению, а воспринимающими только яркие образы и прямые моральные увещевания и поучения.

Общество устроено  тоже  подобно  мирозданию или человеческой душе:  разные социальные группы соответствуют разным  уровням. В идеальном  обществе править должны мудрецы-философы, воплощающие разумное начало;  выполнять их решения - воины,  чиновники, представляющие  волевое  начало;  торговцы,  ремесленники,  земледельцы представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься  своим делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правителями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которого  контролирует  его волю и его телесные чувства и побуждения.  В других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным (преувеличение роли воли ведет к тирании и т.д.).

Подобное учение о Боге как о  первоначале,  не  вмешивающемся затем в естественный ход развития мира, называется деизмом.

Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской  традиции,  сделала  знакомство  с идеями Платона и Аристотеля частью общего образования, сохранила античное наследие и для Европы.

Оригинальные и глубокие философские  идеи  были  высказаны  в рамках такого направления исламской культуры,  как суфизм. Суфии - представители мистического течения  в  мусульманстве,  придававшие особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К этому контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, специальные упражнения (подобие йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы и пение,  так и через богословско-философские размышления, опиравшиеся  на  идеи  Корана,  на концепции древних философов (особенно Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских учений.  Суфизм  с  его  идеей  о том,  что в вещах скрыт духовный смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально понять,  с  учением  о вдохновении и интуиции как основных средствах познания истины, с особым вниманием к представлениям о божественной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительности, идейной глубины.

Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби,  Ас Сухраварди, Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знаменитый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с традиционным исламом  и обосновавший исламское "правоверие" "умеренных" суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом, доходили до заявлений,  воспринимавшихся традиционными  верующими  как недопустимые. Суфий Халладж публично заявил: "Я - есть истина",- т.е.:  "Я - есть Бог",- за что был казнен,  хотя он не обожествлял себя, а имел в виду то, что в каждом человеке проявляется Бог.

Суфийская философия  опиралась не только на образное осмысление Корана, на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектическую  философскую  мысль. В основе всего за "завесой" материальных вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью совершенства.  Бога  не  надо искать где-то за пределами мира,  он скрыт во всем и все есть Бог. Но, прежде всего, Бог находится в глубине  собственной  души человека.  Чтобы достичь единства с Богом, постигнуть его,  необходимо страстно любить Бога, стремиться к его совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Познание Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал), духовного подъема, интуитивного чувства. Человек должен совершенствовать свой дух,  достигая все более  и  более  высоких  ступеней ("стоянок" макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеряет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии о любви (соловей и роза,  мотылек и свеча и др.) связаны не только с любовью к Богу (любовь человеческая - подобие любви к богу).

Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях,  стоящих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-1406 гг.) и Ар-Рази (865-925 гг.).

Ибн Хальдун явился основателем подлинно  научного  подхода  к истории и создателем социологии ("социальной физики",  по его словам).  Он считал, что как природа развивается по своим собственным внутренним законам, так и человеческое общество возникает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того,  что  люди могут производить необходимые им материальные блага только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее  развитие  хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай,  что условия,  в которых живут поколения,  различаются в зависимости от того,  как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн Хальдун.  По  мере  роста  богатства и углубления разделения труда возникают различные социальные слои,  на базе общих интересов возникают различные политические группы,  какая-то из них захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к безграничному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к упадку экономики и государства в целом.  Приходят новые племена, и все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззрений Ибн Хальдуна.  Известно,  что задолго до классиков  английской политической  экономии  XVIII в.  (А.Смит,  Д. Рикардо) Ибн Хальдун выдвинул идею о том,  что источником стоимости любого продукта является человеческий труд:  "Всякая выгода и прибыль или большая ее часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были полностью оценены в XIX-XX вв., когда была создана современная социологическая теория.

Ар-Рази получил  редкую  среди  арабских мыслителей репутацию вольнодумца и антиклерикала  (противника  священнослужителей).  Он начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стремясь связать идеи калама с учением фалсафы, что казалось многим богословам  недопустимым.  В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению суфизма.  Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии, причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к истине можно приблизиться, но никто не может ею полностью овладеть. Поэтому  он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже открытой древними авторитетами вечной истины,  а как живой процесс приобретений и потерь,  смело, сравнивая свой авторитет с авторитетом Аристотеля.  Подобное признание большей ценности  собственного жизненного  и  научного  опыта  по сравнению с научной традицией редкое явление в средневековой культуре.

Вместе с  проникновением  ислама  в  Башкортостан проникают и традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и моральная философия. Данный процесс в Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как учение,  возникшее у кочевых племен Аравии, нашел понимание у башкир, тоже кочевников при принятие ислама. Среди арабов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропагандировалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть такие мысли:  "Знай:  так как кочевая жизнь является причиной смелости,  то необходимым образом дикое  племя  боеспособнее,  чем другое".  Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун,  приводит человека к изнеженности.

В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских государств Золотой Орды и Казанского ханства получила  развитие  письменность на арабской графике, что не могло не отразиться на развитии башкирского языка,  который заимствовал  многие  политические, философские,  правовые  и  медицинские термины из арабского и персидского языков.

Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в графике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам народов, на их архитектуре, национальном костюме.

Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам народов оказал шариат - свод социальных норм ислама:  правовых, нравственных, психологических и даже эстетических.

Если с момента принятия ислама башкирская культура развивается,  как бы синтезируя общетюркское,  арабо-мусульманское  и  свое башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского государства во второй половине XVI в. синкретизм общественного сознания, общественных институтов и норм под влиянием политико-правовой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе является  детерминирующим  фактором нарастания общечеловеческого содержания в мировоззрении башкирского народа. А это, в свою очередь, усиливает  философско-созерцательный характер мышления и поведения отдельной личности,  хотя, как уже отмечалось, профессиональных философов среди  башкир не было до П половины XIX в.  Образ жизни (кочевой и полукочевой), несомненно, повлиял на это. Отсюда и неприятие  башкирами того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы в Башкирию в XVII-XVIII вв., с чем, в огромной степени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые народные восстания вызывались не только тем,  что происходила беспощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из основных причин),  но и тем, что здесь столкнулись два образа жизни, два мировосприятия,  две культуры, от соприкосновения которых весь строй жизни башкирского народа подвергался опасности  полного  исчезновения  в процессе ассимиляции.

После создания в Уфе Духовного магометанского  собрания  роль ислама  в  Башкортостане,  Татарстане  и других восточных регионах России начала существенно изменяться. Отказавшись от идеи насильственной христианизации Башкортостана, царское правительство избрало более гибкую линию приведения башкир к  покорности  с  помощью использования преданного ему мусульманского духовенства.

В этой ситуации вполне объяснимо распространение в Башкортостане суфизма с его аскетизмом и мистикой,  с его покорностью судьбе,  с  его отказом от личной воли и общественной пассивностью.  С позиций суфизма выступали многие известные писатели и  поэты  Башкортостана  XVIII-XIX  вв.  (Т. Ялсыгулов, А. Каргалы, Г. Салихов, Т. Заки, Г Сокрый и др.). В основном суфизм как определенное умонастроение общества,  влиявшее на литературу, искусство, был господствующим направлением в первой половине XIX в.

Башкирские поэты-суфисты,  как и их предшественники, проповедовали равенство людей перед богом,  проклинали богатство, материальные блага как явления преходящие, тленные, сочувственно относились к бедным, обездоленным. То есть на первом плане у суфиев было нравственно-этическое осмысление действительности,  благодаря чему они были чрезвычайно популярны в народе.  Но, тем не  менее  оценки суфизма  имели  абстрактно-отвлеченный  характер,  они не касались всей системы общественных отношений.

3. Философская и социологическая мысль в Башкортостане                             в XVIII-XX вв.

С присоединением к России расширились духовные связи башкирского народа с русской и западно-европейской культурой.  Приоритетной сферой становятся социально-философские проблемы, это обусловлено остротой противоречий, вставших перед обществом.

Время, выдвинувшее имена Юнаева, Ишбулатова, Алиева, Арсланова,  Юлаева, знаменательно появлением социально-философских трактатов и документально-исторических произведений. Среди них особое место занимает "Доношение Батырши Алиева императрице  Елизавете  о причинах восстаний в Башкортостане 1755 г." В нем отмечается миролюбивый характер местного населения:  "Башкиры никогда не  шевелились,  пока  не  потерпели притеснений от русских".  В то же время уточняется, что злодеяния исходят не только от русских начальников и генералов,  но и от лицемеров-старшин, представителей коренных жителей.  Особое беспокойство Батырши Алиева  вызывают  религиозные притеснения - насильственная христианизация народов Поволжья. В доношении содержатся и мотивы объединения  тюркских  народов,  исламского  единства  во  имя  достижения социальной справедливости.

До определенного времени в народе жила вера в доброго "белого царя" - падишаха. С ним связаны надежды на благополучие подданных. Однако бедственное положение народа, творившиеся бесчинства и беззаконие  привели к тому,  что эта вера стала утрачивать свою силу. Осмысление происходящих событий приводит к обобщениям, что утверждение  социальной  справедливости  в  отношении  башкир зависит не столько от авторитета падишаха,  сколько от  наведения  порядка  в структурах власти.  Между падишахом и народом находится армия чиновников,  которая должна честно и верно служить государству:  "Мы не называем падишаха злодеем, он справедливый, однако какая польза от его справедливости,  находящейся за пазухой и не дошедшей до нас?"

Страницы: 1, 2, 3