Философский анализ взаимодействия природы и общества. Учения о смысле жизни
1.Философский анализ
взаимодействия природы и общества.
Органическая
связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в
развитии общества. Именно поэтому природа была объектом внимания философов и
философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении
взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и
общества к космосу. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как
взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии общества и
человека, отношения природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы
заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на
разных этапах исторического развития человека и каков характер их
взаимодействия в современную эпоху.
Основной предмет
философии – это система «человек-мир». В основе этой системы лежит два активных
организующих начала: природный мир, в котором господствует необходимость, закон
и духовный мир, мир идеального, в котором господствует логос, дух, бог. Мир
культуры – это тот, который мы создаем сами для себя, который является
связующим между первыми двумя. Здесь двоевластие. С одной стороны на него
влияет природа, с другой стороны – человеческая воля, субъективность. Формой
выражения взаимодействия этих начал является ценность. Поэтому, философское
знание прежде всего ценностное. И в основе рассмотрения мира философия кладет
именно фундаментальные ценности, выработанные человеческим сознанием.
Отношение
философии к духовному миру человека определяется системой базовых ценностей,
которые лежат в основе взаимодействия человека и общества.
Отношение
философии к миру природы определяется двояко. Такие философы, как Гегель,
Спиноза, Аристотель считали философию наукой о наиболее общих закономерностях
окружающего мира, поэтому считали, что учение о природе – это необходимая часть
философствования.
Революционный
переворот совершил Маркс, который отошел от тождества социального и природного
мира. Он подчеркивал, что существует наличие общего. Именно это общее
рассматривает философия.
Рассмотрим,
основные подходы при исследовании общества в социальной философии.
1.
Натуралистический. Он ставит развитие общества в зависимость от природы, неорганической и
органической. Крайнее выражение этого подхода – механический натурализм
американского социолога Г. Кэрри, написавшего трехтомное исследование
«Основание социальной науки» ( 1859-1860 гг) и физико - социологизм
(энергетизм) немецкого физико-химика В.Освальда (1853 – 1932 гг). И если Г.
Кэрри считает человека молекулой общества, а ассоциацию людей – разновидностью
«великого закона молекулярного притяжения», то В. Освальд рассматривает
культуру как преобразование свободной энергии в связанную. Для общества, как и
для природы, характерно действие закона рассеяния энергии и возрастания
энтропии. Общество состоит из социальных атомов и электронов, между которыми
действуют поля напряженностей. Энергетические одежды в таком случае надеваются
(инерция, энергия, импульс) на социальные явления. Но что, например, дает науке
для понимания человеческого индивида взгляд, если индивида обозначить термином
«социальный электрон». Это остается нерешенным вопросом, да в этом и мало
научного смысла.
Второй
разновидностью натуралистического подхода является географический
детерминизм, получивший в социальной науке широкое распространение. Вопрос
о решающей роди географической среды в жизни общества впервые поставил отец
исторической науки Герадот, а в философии 147-18 веков – Ш. Монтескье («О духе
законов»), англичанин Г. Бокль, французский философ-эклектик В.Кузен (1792-1867
гг), выдающийся немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859 гг), русский
антропогеограф, социолог Лев Мечников. Общая идей географического детерминизма
-природа в целом, климат, почвы, рельеф, ландшафт, наличие великий
географических рек, флора и фауна являются определяющими факторами общественной
истории людей, становления и развития сознания народов, их духа, политического
строя в государствах. Под географической средой понимается часть природы,
вовлеченной в процесс социального развития, общественного производства.
Абсолютизация
значения географического фактора привела к возникновению геополитики, учения,
согласно которому политику государства определяет физическая география страны.
Хотя термин «геополитика» введен в научный обиход шведским социологом –
государствоведом Ю. Челеном (1854-1922 гг.), но основные вопросы геополитики
были поставлены немцем Ф. Ратцелем (1844-1904 гг.). В 1857 году он написал
работу «Политическая география», в которой соединял социогеографию, биологию и
этнографию и пытался установить причинные связи между свойствами
пространственной среды и человеческой практики, производительными силами,
политикой, историей, культурой.
Условия жизни
людей – море и равнина вызывают у них тоску по пространству, дух экспансии и
смелых начинаний, а горы, наоборот, вырабатывают пространственную замкнутость,
довольство малым, узкий национализм. Горы и море приводят к правлению
изолированных социальных групп со слаборазвитой политической властью, а равнины
к централизованной сильной власти, что важно для защиты государства от набегов
кочевников, воинственных соседей. Ратцель вводит понятие жизненного
пространства для народов, их местонахождение. Общая идея Ратцеля – выживание
нация или культур связано с их способностью к экспансии и улучшению своего
географического положения.
Немецкий
реакционный геополитик Карл Хаусхофер (1864-1946 гг) придал этой концепции –
политической доктрине законченные формы. Недостаточность жизненного
пространства у какой-либо страны ( и прежде всего Германии) –основа для
развязывания войны. Войну, как способ разрешения геополитических конфликтов
воспевал милитаристски настроенный писатель Юнгер, считающий, что только тот
народ достоин выживания, который расширяет свою географическую среду.
В американской
социальной науке крупнейшим представителем географического детерминизма и
геополитики («энвироментализм») был Эллсуорт Хантингтон (1876-1947 гг.).
Прогресс или упадок цивилизации объясняется им зависимостью не только от
территории, но и от климата.
1. Климат влияет
на здоровье населения.
2. На физическую
и умственную активность, производительность труда, на деловую и экономическую
активность индивидов.
3. Высказывается
им мысль и о том, что изменения климата в Африке привело к перемещению
(«дрейфу») цивилизации с Африканского континента на северо-запад Европы, где
более прохладный, разнообразный климат, способствующий индивиду перейти от
состояния сонливости, расслабленности ума (Африка) или «замороженности»
физических и умственных сил человека (северо-восточная Азия и Северная
Америка), создает оптимальные условия для развития производства и культуры.
О влиянии, порой
решающем, природных факторов на социальные явления говорили и другие ученые.
Ломброзо, например, отмечал «сезонные» колебания частоты некоторых
преступлений. Русский учений А. Чижевский говорил о влиянии космических и
планетарных процессов на социальную психологию. Лев Мечников в книге «Великие
географические реки и их влияние на развитие цивилизации», а в последние
десятилетия Л. Гумилев в работе «Великая степь и Россия» обосновывали значение
«средовости» для развития русского национального характера, ментальности
русского человека, обуславливаемой физической средой. О влиянии геополитических
факторов на современную политическую историю сейчас говорят Г.Зюганов (в книге
«Держава» и «За горизонтом»), Н.Павлов, С.Бабурин, А.Руцкой.
Расово-
антропологические учения также являются разновидностью натурализма. Первоначально ряд
идей, положенных в расово-антропологическую концепцию, выдвинули Т.Мальтус
(идея геометрического роста народонаселения в отличие от арифметического роста
средств жизни), и позитивист социал-дарвинистской ориентации Г.Спенсер. Но
собственно расово-антропологическую школу представляли француз А.Гобино
(1812-1886 гг.), написавший четырехтомную книгу «опыт о неравенстве
человеческих рас» и англичанин Х. Чемберлен (1855-1927 гг), написавший работы «Основы
девятнадцатого столетия» (1897 г) и «Арийское миросозерцание» (1913 г).
Основными их идеями являются: а) социальная жизнь и культура –продукт
расово-антропологических факторов; б) расы не равны между собой, и это
обуславливает неравенство культурных творений у различных народов; с)
социальное поведение людей преимущественно детерминировано биологической
наследственностью; г) расовые смешения вредны.
2.
Идеалистический взгляд на историю зародился в античной философии. Родоначальником его
были Сократ и Платон. По Сократу, человеческая жизнь, и, следовательно,
общество зависит от знаний, разума, определяется моральными добродетелями –
справедливостью, мудростью, любовью к свободе, воздержанностью и благоразумием
людей. Платон, как первый профессиональный философ в древнегреческой философии,
рассматривает историю как выражение духа, идеальных сущностей. В системе
объективного идеализма идея бессмертия души ведет к пониманию общества как
проявлению абсолютного духа (дух у Гегеля рассматривается как субъективный,
объективный, абсолютный). Индивидуальное и общественное сознание, государство и
право, нравственность и религия, искусство и философия развиваются на основе
мирового разума, носящего бессмертный, надмировой характер. Идеи, как и мир, в
целом, движутся и развиваются. Энгельс отмечал, что Гегель «впервые представил
весь природный, исторический, духовный мир в виде процесса, то есть в
беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку
раскрыть внутреннюю связь этого движения»[1]
В средневековой
философии была высказана мысль о теологическим характере возникновения
общества, о том, что государство имеет божественное происхождение. И ввиду
этого град божий противопоставляется граду человеческому (Августин Аврелий «О
двух градах»). Общество, человек и социальная жизнь тогда только имеют смысл,
если они озарены божественным светом. Свобода воли человека относительна и
дарована всеблагим и всемогущим богом. Человек должен ввиду этого жить по богу.
Жизнь по человеку ведет к дьяволиаде, затмению сознания, потере свободы воли.
Интересны и
глубоки рассуждения об обществе и человеке Декарта и Спинозы, Гоббса и Локка,
французских просветителей 18 века, И.Канта, И. Фихте, Л.Фейербаха. Декарт, хотя
и мало в отличие от Бэкона и Гоббса интересовался политикой, но пытался создать
«социальную физику», в предмете которой центральное место занимал «социальный
атом», то есть человек с его мыслями, чувствами, потребностями. На первом месте
находится чувство самосохранения. У человека по аналогии со свойствами
физических тел много страстей и эффектов. Подобного рода идеи высказывал и
Б.Спиноза, для которого человеческие аффекты – любовь, ненависть, гнев,
зависть, честолюбие, сострадания и прочие движения души выступают не как пороки
человеческой природы, а как естественные свойства. Анализируя естественное
состояние человека, Спиноза приходит к выводу, что государство устраивает
общество на разумных основаниях, но надо, чтобы людей и их дела двигала жажда
свободы, стремление обладать собственностью, честолюбивое желание достичь
почетных мест в государстве. Естественно-правовые и договорные идеи Спинозы
получили развития у Гоббса и Руссо.
В
антропосоциальной философии французских материалистов 18 века (Гельвеций, Дидро,
Гольбах) высказана мысль о том, что миром правят мнения. Это центральный тезис
их учения об обществе. Причины несчастья людей коренятся в их заблуждениях, а
счастье приносит благодетельная истина. Непосредственными причинами действий
людей являются страсти, человеческие интересы, стремление к счастью, любовь,
патриотизм и энтузиазм. Говоря о закономерном ходе человеческой истории,
Гельвеций вслед за Монтескье рисует страшную картину деградации человеческих
нравов. Он считает, что необходимо проводить реформы мирными средствами,
улучшать жизнь третьего сословия.
В немецкой
классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель Фейербах) высказаны
глубокие идеи об истории общества и человека. И. Кант считал, что вопрос о
смысле и направленности истории нужно объяснять не со стороны сверхестественных
причин, а, наоборот, с позиции естественной причинности. История носит
закономерный характер. Ее ход обусловлен и человеческими поступками,
действованием людей, их социально-историческим бытием и общими законами природы.
Ряд существенных
идей о природе общества и человека высказал И.Фихте в работах «Наукоучение», «О
назначении ученого», «О назначении человека». Практическая философия Фихте
включает в себя учение о свободе. Стать свободным человеком можно только через
личную активность, и это должно быть нравственным долгом людей. Свободный
человек должен уважать и свободу других. Свобода неотделима от знания, она
возможна только на высоком уровне развития культуры человека и общества.
История, по Фихте, есть закономерный процесс, она проходит несколько фаз:
безусловного господства разума посредством инстинкта, превращение инстинкта во
внешний принудительный авторитет, освобождение от повелевающего авторитета, от
разумного инстинкта вообще. Обретение человеком свободы начинается на четвертом
этапе человеческой истории, в эпоху разумной науки, а расцветает свобода при
достижении человеком божественного Абсолюта. А это уже теософский взгляд,
ведущий в сторону от науки.
3.
Материалистическое понимание истории или исторический материализм – это философский материализм,
объясняющий социальные явления и общество в целом на основе решающей роли
общественного бытия, способа производства материальной жизни. Основные идеи
этого подхода были сформулированы Марксом в «Немецкой идеологии», в работе «К
критике политической экономии» и Энгельсом в труде «Л.Фейербах и конец
классической немецкой философии» и письмах по историческому материализму. По
Марксу, исторический процесс обусловлен общественным бытием как общественным
способом производства людьми материальных средств к жизни, или иначе говоря,
совокупностью материальных условий общественной жизнедеятельности людей, а не
сознанием, какими-то идеальными побуждениями, и которые сами нужно
рассматривать на основе экономической детерминации, с учетом того, что базис
определяет надстройку. Решающая роль в этом принадлежит способу производства
материальной жизни.
С появлением
исторического материализма, критики Маркса обвинили его в экономическом
детерминизме, согласно которому развитие общества ставится в зависимость только
от экономических факторов. Производство, экономика в таком случае приобретают
самодовлеющий характер, и понимаются узкосциентистски, как производство вещей и
экономических сущностей, материальных продуктов. Экономический материализм
сознание, духовную культуру ставит в тотальную зависимость от экономики и не
рассматривает вопрос об автономной самостоятельности человеческого духа в
социально-историческом процессе.
Таким образом,
при самом общем анализе исторического материализма можно отметить такие его
недостатки:
1. Преувеличивается роль
экономики в развитии духовной жизни общества;
2. Признание Марксом развития
общества как только формационного понижает научный статус, познавательские
возможности категорий «культура» и «цивилизация».
3. Абсолютизируется классовый
подход при анализе общественных явлений.
4. Институт частной
собственности объявляется исторически не только преходящим, но и
социально-вредным при возведении здания социалистического бытия общества. А значит
ставится задача борьбы, сокрушения старого экономического базиса со всеми
вытекающими последствиями в надстройке.
Страницы: 1, 2, 3
|