Философское значение глобальных проблем современности

Философское значение глобальных проблем современности

В множестве смыслов, являющихся особо актуальными для развития научной теоретико-мировоззренческой мысли ХХ и текущего столетия, особое место принадлежит понятию «глобальные проблемы современности». Данное понятие прочно вошло в арсенал средств комплексного анализа перспектив развития человеческого рода, человечества.

В современной культуре сложились и активно используются различные интерпретации и практики применения данного термина: он, что называется, на слуху в обыденной жизни, религиозных проповедях, а подчас в средствах информации ему придают заострённое социально-политическое или сугубо сциентизированное значение. Прошедшие через поток путанного многоголосия мнений, лежащие в основе глобальных проблем современности реальные, чрезвычайно сложные и кризисные природно-социальные процессы зачастую осознанно вульгаризируются, скрадываются, маскируются «новой мифологией» (Н.Н. Моисеев), становясь благодатным материалом для ещё более усугубляющих эти процессы технократических манипуляций. В таком случае возникает двойная опасность, таящаяся «в человеческом эгоизме, который вкупе с невежеством и рыночной стихией начинает использовать (глобальные проблемы современности. – Ред.) как рычаг для обогащения и политических игр в интересах узкой группы наций или даже отдельных лиц»; эти проблемы «начинают играть роль инструмента для решения политических проблем и служить источником нового типа обогащения». Именно во избежание идеологического шока, гипноза от подобного рода искажений или уловок следует знать, что при попытке уяснить значение и смысл представления, а тем более понятия о глобальных проблемах современности нельзя терять нити теоретико-мировоззренческого, философского их осмысления.

Представление о наличии, сущности и возможных путях разрешения глобальных проблем современности стало достоянием широкой научно-философской общественности с середины XX столетия. В 60-е годы XX столетия оформилась новая отрасль знания – глобалистика, определяемая как междисциплинарная область «философских, политологических, социальных и культурологических исследований различных аспектов глобальных проблем, включая полученные результаты, а также практическую деятельность по их реализации как на уровне отдельных государств, так и в международном масштабе». Однако сама совокупность явлений, фиксируемых стержневым для глобалистики понятием глобальных проблем, начала отчётливо проявлять себя ещё в русле противоречивых цивилизационных достижений первой научно-технической революции, или в период расцвета индустриальной цивилизации ведущих стран Западной Европы (вторая половина XIX – первая половина ХХ вв.). С самого начала было очевидно, что природно-социальные процессы, ответственные за глобальные проблемы, т. е. проблемы всемирные, грозящие разрушением человеческого мира в целом, имеют цивилизационное происхождение, неразрывно связаны с развитием на земном шаре техногенной, или техногенно-потребительской модели цивилизации, а именно: такой модели социальных процессов, в которой детерминирующей целью общественного развития ставится техногенная и утилитарная манипуляция с ресурсами как внешней человеку, так и собственно человеческой природы для гедонистически, меркантилистски и эгоистически организованного удовлетворения стихийно и экспансивно растущих потребностей индивидов, организованных в эксплуатирующие общественные структуры. Мерилом успеха в таком случае считается присваивающее обладание как материальными, так духовными ресурсами, подчинённое императиву «иметь, чтобы быть», а полноты его достигают лишь те, кто исповедует своеобразную индивидуалистскую доктрину избранности, согласно которой не достигающие успеха (без ограничения средств, любой ценой) «всего лишь животные в образе людей» (Ж. Кальвин).

Осознание указанной системы процессов на философском уровне происходило как у представителей западной, так и восточной культур. Именно в связи с этим в 1866 г. немецкий исследователь Эрнст Геккель (Haeckel) (1834–1919) ввёл термин «экология», в дальнейшем получивший массовое распространение и давший название одной из глобальных проблем современности. Некоторые предпосылки появления понятия глобальных проблем можно найти и в особом течении – экологической философии, развившейся в русле западноевропейской философской традиции. Например, французским естествоиспытателем Жоржем Луи Леклерком Бюффоном (Buffon) (1707–1788), немецким исследователем Иоганном Готфридом фон Гердером (Herder) (1744–1803) были высказаны предположения, что при переносе способов организации действительности, характерных для индустриальных обществ, на всё человечество окружающая среда в недалёком будущем может перейти в состояние, не совместимое с существованием человеческого рода.

Подобные идеи в российской философии наиболее отчётливо высказывались в XIX в. представителями органицизма (Д.М. Велланским, М.Г. Павловым, А.И. Галичем, Ф.М. Одоевским и др.), а в дальнейшем – русскими космистами (Н.Ф. Фёдоровым, В.С. Соловьёвым, П.А. Флоренским, С.Н. Булгаковым и др. – в религиозно-философском оформлении; в естественно-научном ключе – К. Э. Циолковским, В.И. Вернадским и др.). Как в западной, так и в русской философии особо подчёркивалось, что цивилизация, «эксплуатирующая и не восстанавливающая» (Н. Ф. Фёдоров), готовит собственную гибель, а поскольку данный тип цивилизации претендует на всемирное распространение и господство, то гибель грозит самому человеческому роду. Именно в свете такой перспективы представители научного сообщества и широкой общественности были вынуждены начать разработку темы единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле. Таким образом, всё более осознавалась мировоззренческая и научная предпосылка глобальных проблем современности – вопрос из разряда «загадок Сфинкса»: о возможности или невозможности и условиях выживания глобализирующегося человечества. В связи с чем следует держать в уме, что ещё на заре мировой науки и философии милетец Анаксимандр сформулировал до сих пор ещё окончательно не опровергнутый тезис о том, что люди, будучи по существу своему всего лишь одним из видов существ (в рамках множества рождённых и хищных в отношении ко всему вещей), «в назначенный срок времени» неотвратимо расплатятся за свою родовую агрессию всеобщей гибелью. В этом ракурсе склонный к мировоззренческому эпатажу современный итальянский философ Э. Северино от имени Фалеса Милетского вопрошал на страницах одной из своих книг: «Для чего людям ещё жить на Земле и почему, если человеком разрушается природа и её создания, непозволительно такое же уничтожение человека?» Итак, человеческие сообщества зачастую живут так, что сами обусловливают свою гибель и гибель своих элементов, значит ли это, что организованные в эти сообщества люди в принципе не могут жить иначе, поскольку нет никакого иного пути, никакого метода?

В связи с поставленными выше вопросами следует иметь в виду, что в методологическом плане постановка и развитие темы единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле, её разработка в глобалистике, появление понятия глобальные проблемы современности произошли в контексте новых идей второй и третьей научных революций, осуществивших переход от классического типа рациональности к неклассическому и постнеклассическому (синергетическому) типам. Известно, что в смысловом поле классической рациональности, являющейся фундаментальной для цивилизаций потребительско-техногенного типа, субъект всякой жизнедеятельности жёстко противопоставляется любому объекту и идеалом становится такое описание объекта и оперирование с ним, в котором влияние субъекта в принципе элиминируется (устраняется, исчезает). Но это значит, что субъект оказывается самопоставленным в привилегированное, избранное, чуть ли не «вечно сущее» отношение к изменчивому, заменимому, манипулируемому и эксплуатируемому объекту (каковым для субъекта может выступать всё что угодно как в косной, так и в живой природе, например, какие-либо люди или другие общественные формирования). Это редукционистский и механистический взгляд, зачастую порождающий и поддерживающий у представителей некоторых правящих элит высокомерную иллюзию принципиальной возможности сугубо технико-технологической детерминации природных и социальных процессов в духе «социальной инженерии». Такой взгляд исторически ограниченно фиксирует порог допустимых воздействий субъекта на объект, например, допускает, в качестве якобы адекватного поставленным целям, субъективно оправданного и желательного, силовое, насильственное воздействие, уподобляющее тех, кто его проявляет, персонажу древнекитайской притчи, пытавшемуся дёрганьем за вершки заставить расти быстрей ростки риса. Понятно, что в таком случае между субъектом жизнедеятельности и объектами его «рациональных» манипуляций имеет место не просто противоречие, но его разрушительная, антагонистическая, не отвечающая синергии людей друг с другом и внешней природой, исключающая подлинную человечность, бесчеловечная форма. В притче тянувший растения выдернул их, получив результат, абсолютно противоположный не просто желаемому, но жизненно необходимому: по гамбургскому счёту это значит, что умирает, гибнет не только продукт необходимого потребления, но и погубивший его «технолог». Таким образом, глобальные проблемы есть симптом сущностного неблагополучия в способе жизнедеятельности определённых субъектов исторического процесса, оказывающих деформирующее воздействие на природу в её естественном и искусственном проявлениях, признак болезни, могущей иметь катастрофические последствия, но отнюдь не неизбежной и не неизлечимой при задействовании подлинно научной, значит – нравственно организованной человечности.

Впрочем, в ключе весьма расхожего в массовом сознании пессимизма, склонного абсолютизировать антагонистический аспект любых научно-технических новаций, возможно, и существует «модное» алармистское, по сути, кликушеское восприятие сущности глобальных проблем современности, согласно которому научно-технический прогресс фатально ведёт осуществляющую его цивилизацию и человеческий род к самоуничтожению. В качестве дани такого рода моде подчас утверждают, что «мир поражён раком, и этот рак – человек» (высказывание А. Грэгга, использованное М. Месаревичем и Э. Пестелем в качестве эпиграфа к докладу «Человечество у поворотного пункта»). Вероятно, именно видение, истина прецедентов столь рельефно выделенного в приведённой фразе неблагополучия и попытка их хотя бы компенсаторно-иллюзорного снятия приводили древних к созданию поучительного культурного мифа о «золотом веке», когда люди жили без всяких проблем, безбедно наслаждаясь космическим согласием в своей почти божественной действительности. Но фиксируемое такого рода видение не есть иллюзия: предпосылки глобальных проблем современности укоренены в глубинных структурах отношения людей к окружающему миру, в некоторых доминантных способах создания ими своей действительности. Иногда даже, говоря о генезисе техногенно-потребительской цивилизации, указывают на её видовое родство с животной антропофагией и характеризуют такой тип действительности как «цивилизацию каннибаллов». Отбрасывая крайности в описаниях истоков глобальных проблем, тем не менее нельзя не считать, что они есть специфическое проявление вечных общечеловеческих проблем на современном этапе развития культуры и цивилизации – проблем, связанных с неустранимыми, но отнюдь не фатально антагонистическими и тотально катастрофическими, противоречиями в системе взаимодействия людей с внешней и внутренней природой.

Глобальные проблемы современности разрешимы, поскольку человек («вбирающий в себя и излучающий из себя все природные силы») есть родовое, общественное существо, способное к позитивной синергии с миром в целом, долженствующее быть в такой синергии агентом космической устойчивости живого. Человек, как и всё живое, является открытой самоорганизующейся системой, способной регрессивно либо прогрессивно воздействовать на природу и получать соответствующие обратные воздействия (вплоть до массовой гибели людей и других иных существ), но при этом жизненные действия людей общественны, в силу чего субъектны, суть деятельность со всеми её структурными элементами. Собственно глобальные проблемы современности появляются из вечных, но не глобальных проблем, когда исконные противоречия обретают антагонистический характер, а потенциальным или реальным субъектом их проявления и результатов становятся не отдельные общества или социальные структуры, а вся совокупность живущих на Земле людей, человечество. Иногда, тем не менее, говорят о глобальных проблемах современности как об очередной разновидности абстрактных глобальных проблем вообще (например, Э. А. Ораб-оглы), ранее уже проявлявшихся на уровне конкретных исторических обществ. Например, известно, что в ходе предшествующей «городской» революции, «революции неолитической» (X–VIII тыс. до н. э.) или перехода «от высокозатратного присваивающего (охота, собирательство) к производящему хозяйству (земледелие, скотоводство), сопровождавшегося сменой нормативного геноцида и людоедства зачаточными формами коллективной эксплуатации со своеобразным симбиозом сельскохозяйственных и «воинственных» племен» (А.П. Назаретян), в силу войн, голода и пр., обусловленных агрессивным применением новых технологий и орудий труда и убийства, произошло сокращение населения Земли в 5–10 раз. А применение средневековыми турками «бактериологического оружия» (осеменения войск крестоносцев и византийского ополчения бациллами чумы) вызвало пандемию 1348 г., приведшую к смерти более трети населения Западной Европы и ряда восточных областей Евразии, в том числе и России (так русские летописи того времени повествовали об опустевшей, заброшенной Москве). Таких примеров множество. Но лишь в XX веке действительно возникла смертельная угроза биологическому существованию и социальному развитию самого рода человеческого, и обозначившие такую угрозу глобальные проблемы современности «в той или иной форме и степени вызваны к жизни научно-технической революцией в качестве одного из её социальных последствий, (вызываемых. – Ред.) всё возрастающим промышленным использованием результатов науки и техники на основе традиционной технологии». Итак, глобальной может быть названа только та проблема в жизнедеятельности людей, которая фиксирует угрозу реального уничтожения человеческого рода, и причиной такой угрозы служат антагонистические общественные противоречия.

Осознание, попытки анализа и поиски возможных решений глобальных проблем современности привели во второй половине XX века к образованию в Западной Европе целого ряда международных и государственных футурологических организаций, стремившихся привлечь современные информационные технологии для построения моделей планетарной цивилизации. В качестве основных могут быть названы Институт проблем будущего (Вена, 1965), международный фонд «Человечество в 2000 году» (Нидерланды, 1965), Общество по изучению будущего мира (Вашингтон, 1966), Римский клуб (1968), Федерация институтов высших исследований (IFIAS, 1972), Международный институт прикладного системного анализа (IIASA, 1972). Результаты деятельности данных организаций послужили одним из обоснований необходимости создания ряда общественно-политических формирований глобалистского типа: Трехсторонней комиссии (1973), Большой семёрки (1975) и т. д. В множестве работ, посвящённых путям решения глобальных проблем современности, наибольший общественный резонанс и политический вес получили доклады членов Римского клуба: «Пределы роста» (1972, Д. Медоуз с соавторами), «Человечество у поворотного пункта» (1974, М. Месаревич, Э. Пестель), «Пересмотр международного порядка» (1974, Я. Тинберген), «За пределами века расточительства» (1976, Д. Габор с соавторами), «Цели для человечества» (1977, Э. Ласло с соавторами), «Энергия: обратный счёт» (1978, Т. Монбриаль), «Нет пределов обучению» (1979, Дж. Боткин, Э. Эльманджра, М. Малица), «Маршруты, ведущие в будущее» (1980, Б. Гаврилишин), «Микроэлектроника и общество» (1982, Г. Фридрихс, А. Шафф), «Революция босоногих» (1985, Б. Шнейдер) и т. д.

Страницы: 1, 2