"Исповедь" Аврелия Августина
План.
Введение.
§1. Философия периода патристики: общая характеристика.
§2. Философские
воззрения Аврелия Августина.
§3. «Исповедь»
Августина Блаженного.
Заключение
Список
литературы.
Введение.
Средневековье стоит на рубеже между древностью и средними веками :
собирая обломки древней культуры, он вместе с тем закладывает основы
средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания.
Средневековая философия представляет собой длительный отрезок в истории
европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.
Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается
от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Поэтому
средневековая философия создавалась в основном с помощью богословов, одному из
которых -Аврелию Августину -и посвящена эта работа.
Августин
- во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда
один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах. Это во
всех отношениях двойственная личность: в ней воплотились и сосредоточились все
противоположности его века. Более того, он предвосхитил и объединил в себе
контрасты нового времени, ибо, будучи отцом и, можно сказать, основателем
средневекового католичества, он вместе с тем другими сторонами своего учения
был пророком протестантства. И если протестанты и католики с одинаковым правом
видят в нем своего родоначальника, то мы без всякого сомнения можем признать
его отцом западного христианства во всех главнейших его разветвлениях.
Цель
данной работы состоит в исследование философского учения одного из
представителей периода патристики Аврелия Августина.
Для
достижения этой цели автором были выдвинуты задачи:
o Изучение особенностей
философии периода патристики
o Выявление основных черт
учения Аврелия Августина
o Анализ одного из сочинений
философа – «Исповедь».
Структура работы соответствует выдвинутым
цели и задачам.
§1. Философия
периода патристики: общая характеристика.
При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку
отсчета обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской
империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть
до XIII-XIV веков.
Философия средневековья - это особое явление духовной жизни того
периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного
рабовладельческого общества, ею утрачены. Возникла новая парадигма,
составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение
человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к
знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на
историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства
люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и
единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к
нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность.
История средневековой философии уходит своими корнями в первые
века новой эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки
использования идей античной греческой и римской философии в целях обоснования
религиозных догматов и идей. При этом возникает нечто новое по сравнению с
философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие синтеза ряда
положений философии и богословия исключительно в интересах богословия. Роль
философии сводится к служению религии. «Поэтому более точным будет говорить не
о философии как таковой, а о теологии (от греч.theos - бог, logos - учение),
представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии»[1].
В литературе принято делать всю средневековую философию на два
периода, имеющих качественное отличие, а именно - патристику и схоластику.
«Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших
основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей»[2]. Это происходило в
период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой
сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами
формально-логических рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика
формировалась в период с VIII (V) по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII -
XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи
Возрождения и Нового времени.
Каковы же общие черты средневековой философии и периода
патристики?
Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни
людей и конкретного человека находится Бог как верховное существо, абсолютное
начало. Это положение дополняется и уточняется креационизмом (от лат. creatio -
создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной
склонности и свободной воле в елином акте. Из этих двух положений вытекает и третье
- провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому
развитие человеческого общества определяется внешними по отношении к нему
причинами, а именно Богом. Существенными для средневековой философии являются
также персонализм и ревеляционизм.
Первое состоит в понимании человека как персоны (от лат. persona -
личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли,
сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность -
это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра и зла,
духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда
присутствует судья - совесть и закон души - логос, связанный с логосом
божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога.
Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.
Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится к
принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания
божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний,
заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не
исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для
человека.
Собственно философская мысль античности в первые века приходит в
состояние упадка, Это происходит на фоне роста и становления теологии,
христианского вероучения, которое в это время обретает себя через осмысление и
выработку своих ключевых, принципиальных положений. Все это происходит в очень
динамичной форме: столкновение разных подходов и трактовок, соперничество
религиозных сект между собой, сложные отношения христианской религии со
светской властью и т.д. Утверждение христианских догматов и вероучения в целом
было связано с жесткими расправами с инакомыслящими (пытки, казни), официальным
осуждением еретиков и приданием их анафеме.
Таким образом, в рассматриваемый нами период возникла
патристическая философия, то есть учение отцов церкви, теоретиков богословия,
которые так или иначе определили свое отношение к античной философии, сами же
развивали и высказывали свое видение религиозных проблем, прибегая к методам
философии (логические рассуждения, сопоставление противоположностей и т.п.).
Одним из первых основателей патристики в литературе называют
Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Тертуллиану ставят в заслугу обоснование
учения о святой Троице, что является принципиально важным для христианской
теологии. Суть этого учения такова: каждое из трех лиц есть Бог; все три лица
тоже есть Бог. Они различаются как Лица, но их троичность едина как субстанция.
«В трактовке самих лиц - Бога, Сына, Логоса - Тертуллиан исходил из того, что в
начале Бог был один и размышлял наедине с собой, тогда он был единой личностью»[3]. Но в тот момент,
когда он пожелал открыться, он изрек из себя творческое слово - до мира и для
мира, и этим словом стал Логос - реальное существо. От Отца и Сына еще
произошел Дух. Он тоже есть самостоятельное существо, "замещающая Сына
сила". В источниках со средневековой философии Тертуллиану приписывают
следующее категорическое суждение: "Верую, ибо это абсурдно".
Одним из других ярких предсавителей отцов церковной науки был
Ориген (182-251 гг н.э.). «Система Оригена, в которой он высказал свое видение
Бога состоит из таких разделов: а) Бог и его раскрытие, б) отпадение тварных
духов и последствия этого, в) спасение и восстановление»[4].
В середине VI ст. на Вселенском соборе в Константинополе воззрения
этого философа были признаны еретическими, а сам Ориген был предан анафеме.
Становление христианской патристики невозможно представить без
участия платонизма в ней. Это влияние осуществилось через школу неоплатонизма,
последнюю крупную философскую систему западной античности. Основоположником ее
был Плотин (203-270 гг. н.э.), он родился в римской провинции Египет в г.
Ликополе; обучался философии, в целях ознакомления с философией персов и
индийцев, участвовал в военном походе Гордиана III; затем оказался в Риме, где
и основал свою школу.
Плотин предстает перед нами как истолкователь идей Платона, но не
всех идей, а только тех, которые могли быть каким-либо образом ассоциированы в
новую реальность. Речь идет прежде всего о христианской религии. Плотина
привлекает главным образом учение Платона о мире идей, о едином (диалог Платона
"Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антагонизме
души и тела ("Федр"), учение о богенусе-демиурге и о космической душе
("Тимей"), а также другие идеи. Христианство враждовало с
неоплатонизмом из-за его приверженности к языческим корням древнегреческой
философии, но сам неоплатонизм был той сферой, через которую язычество
сравнительно безболезненно трансформировалось в христианство.
Смысловым стержнем неоплатонизма является учение о Едином. Единое
- это Бог. Оно согласно Плотину, имеет надмировую природу, возвышается над
многим; оно недосягаемо для познания, поскольку, в силу своей абсолютной
отделенности от многого (мира вещей), является, по существу, ничем. Оно ни
мысль, ни дух, ни воля, ни тем более предмет; оно абсолют, а поэтому
непознаваемо. Но оно вместе с тем ничто иное, как порождающее начало,
первопричина, вечная первопричина всего существующего. Таким образом, все
возникает, в принципе, из ничего.
Однако Единое не творит мир, оно излучает, иначе говоря,
происходит эманация (от лат. emanate -течь, литься). Единое - это вершина
вертикали (источник божественного света); ниже на ступень стоит порожденный им
мировой разум (нус); еще ниже на ступень находится мировая душа (мир идей,
эйдосов); и наконец, последняя ступень - природа.
Таким образом, в неоплатонизма, мы видим многое из того, что составляет
стержневые положения христианской теологии: вместе с тем здесь проявляется
"готовность" языческой философии трансформироваться в христианскую
теологию, она же, в свою очередь, оказывается не чуждой античной философии.
Одним из наиболее ярких представителей неоплатонизма и периода
патристики в целом можно по праву считать Аврелия Августина, жизнеописанию и
философским учениям которого посвящен следующий параграф.
§2. Философские воззрения Аврелия Августина.
В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется
фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни
средневековья. Это Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Августин Блаженный) (354-430
гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не
сохранился). Он родился в г.Тагасте (на территории
современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного
человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение
посвятить себя религии - об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в
своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт
автобиографии эпохи средневековья.
Блаженный
Августин - одна из самых интересных исторических личностей, которые когда-либо
существовали. Оценка ее - одна из сложнейших и труднейших задач в виду
разнообразия и богатства элементов, вошедших в состав его учения и так или
иначе повлиявших на образование его характера. Августин - во всех отношениях
олицетворение той переходной эпохи V-го столетия, когда один обветшавший мир рушится,
а другой созидается на его развалинах.
«Сын
развратного африканца-язычника и христианской святой, Августин во всей своей
жизни остается двойственным порождением язычества и христианства, которые
борются в нем до конца его жизни, не будучи в состоянии совершенно преодолеть
одно другое»[5].
Августин получает неплохое образование: он обучался в
Карфагене, Риме и Милане. Под влиянием цицероновского
"Гортензия", с которым он знакомится в 19-ть лет, это смутное искание
обращается в сознательную философскую рефлексию. Это не дошедшее до нас
сочинение Цицерона представляет собою красноречивое увещание к
философствованию. По собственному признанию Августина, оно пробудило в нем
сознательную любовь к мудрости, сознательную потребность к ее исканию.
"Внезапно, - говорит он, - мне опротивела всякая суетная надежда, и я
возжаждал бессмертия мудрости невыразимым, огненным желанием сердца". таким
образом, уже на самой ранней стадии своего развития философское мышление
Августина носит резко идеалистический характер. Но этот идеализм молодости не
выразился в каком-либо определенном философском миросозерцании, а имел лишь
импульсивный характер. Философская рефлексия только уничтожила для него тот мир
призрачных интересов и суетных мечтаний, которым он жил до того времени,
разрушила его самодовольство. Философский идеализм, выразившийся в осознании
несоответствия действительности искомому идеалу, был для него лишь новым
источником боли и муки. Он не исцелил, а наоборот, усугубил в нем мучительное
состояние нравственного раздвоения и разлада. Отсюда зарождается то
пессимистическое настроение, которое в скором времени находит себе выражение в
манихействе Августина. «Вглядываясь внимательно в манихейство, мы убедимся, что
эта религиозно-философская система, в особенности в той западной ее форме,
которую воспринял Августин, есть не что иное, как своеобразный пессимизм того
времени.»[6]
Разочаровавшись
в манихействе, Августин впадает в скептицизм новой академии. Но этот скептицизм
был лишь преходящим моментом его раз- вития и никогда не мог всецело овладеть
его энергичной и страстной натурой.
То
было лишь временное и притом непродолжительное состояние колебаний и
нерешительности. "Мне показалось, - пишет Августин, - что те философы,
которых называют академиками, были осторожнее других, утверждая, что нужно
сомневаться во всем и пребывая относительно всего в колебании, я решился
оставить манихеев, думая, что мне не следует оставаться в этой секте, которой я
уже предпочитал некоторых философов[7]".
Скептицизм
Августина, действительно, был для него лишь переходной ступенью к мистическому
миросозерцанию неоплатонических философов. "Ты волновал меня, Боже, -
читаем в "Исповеди[8]",
- внутренними побуждениями, чтобы я горел нетерпением, доколе не удостоверюсь в
Тебе чрез внутреннее созерцание". Мучительное состояние сомнений и
колебаний было лишь проявлением неудовлетворенного искания, и скептицизм
Августина был лишь последствием его врожденного мистицизма, который не давал
ему успокоиться на догматических построениях. Большее
влияние на становление личности и убеждений философа оказала школа
неоплатоников, в частности Плотина.
Страницы: 1, 2
|