Иоганн Готлиб Фихте
Иоганн Готбиб
Фихте – очень своеобразный ученый, современник Наполеоновских войн. Выметавших
феодальный хлам феодализма из жизни народов. Истоки творчества Фихте –
политические идеи французской революции. Но отсутствие в Германии реальных
политических сил привело к тому, что антифеодальный протест Фихте приобрел
абстрактную форму.
Жизнь и
творчество Фихте. Фихте родился в бедной и многочисленной семье сельского ткача в
Восточной Саксонии, и только любопытство титулованного мецената к незаурядным
способностям мальчика дали ему возможность получить образование.
Фихте с увлечением читал Руссо и проникся
революционно-демократическими убеждениями. На подготовленную почву падают и
семена Канта. Фихте отрешается от жесткого спинозистского детерминизма и обращает
усилия своего кипящего ума на отыскание теоретического обоснования свободы.
Идея свободы
захватывает душу Фихте. Она созвучна и его внутреннему складу, бескомпромиссной
честности, прямолинейности. В философский мир вошел как бы немецкий санкюлот.
Важную роль
сыграла встреча Фихте с Кантом, которому он показал свое первое сочинение «Опыт
критики всякого откровения». Кант признал в госте сильный и оригинальный ум,
способствовал публикации его работы, а когда молва приписала авторство Канту,
публично объяснил недоразумение, и Фихте сразу приобрел широкую известность.
Но Кант не
признал прямой генетической связи идей Фихте с собственными, а потом и более
решительно от них отмежевался.
По рекомендации
Гете, заинтересовавшегося ярким мыслителем, Фихте в 1784 г. занял должность
профессора Иенского университета. В годы иенской профессуры Фихте создал
основной абрис своей философской системы. Потом реакционеры изгнали его,
придолбавшись к неосторожному обращению с категориями религии.
Но Фихте с
лекциями приглашают в Эрланген, Берлин, Кенигсберг и даже Харьков.
Когда Наполеон
оккупировал в 1806 г. германию, Фихте с головой окунулся в общественную
деятельность, читая патриотические лекции. С 1813 г. он принимает самое
активное участие в буржуазно-демократическом движении за национальное
восстановление Германии. Вступил в ополчение, но в январе 1814 г. умер от тифа,
которым заразился от жены, работавшей в военном госпитале.
Философия как
наукоучение. Исходная интеллектуальная интуиция. Фихте подчеркивает, что философия –
это наука, и надеется обрести в ней «основополагающую науку», науку о науках,
познание процессов получения знания, наукоучение и обоснование всякого знания
вообще. Перед нами еще не «наука наук» в гегелевском смысле, но уже набросок ее
замысла.
Между Кантом и
Фихте в вопросе познания выявились расхождения. Соединение идеалистических и
материалистических тенденций в теории познания Кана Фихте с основанием считает
эклектикой, но путь к ее преодолению усматривает в избавлении от учения о вещах
в себе. Признавая, в отличие от Канта, интеллектуальную интуицию, Фихте
несколько сближает ее с рассудочной деятельностью, но, как и кант, отрицает
возможность интуитивного проникновения в потусторонний мир (для Канта этот мир
непознаваем, для Фихте он не существует).
Фихте обращает
внимание на содержание чистого трансцендентального «Ч», т. е. бывший Кантовой
апперцепции, взятой в ее существе. Конструируя «Я», Фихте пытается раскрыть его
как саму сущность сознания, не как вещь, а как действие. Если у Канта активный
трансцендентальный субъект пассивен в том отношении, что он вынужден иметь дело
с той материей опыта, которая ему дана, то у Фихте активное творческое «Я»
пассивно в том смысле, что оно не в состоянии творить мир иначе, как только
воздействуя на самого себя.
Три
основоположения и их диалектика. Систему солипсизма «Я» Фихте строит посредством трех
основополагающих суждений, которые в совокупности и выражают его трактовку
трансцендентальной апперцепции.
1. Всеобщее «Я» утверждает себя само. «Я»
создает себя, и это не какое-то перманентное состояние, а мощный акт, вызванный
особым началом-толчком.
2. «Я» не может
удовлетвориться первым основоположением: оно стремится к самоопределению, а
таковое невозможно иначе как только через посредство другого, т. е. того, что
отлично от «Я». Следовательно, второе основоположеие: «Я» противополагает себя
«не-Я». По сути, происходит «отчуждение» «не-Я» от «Я», выражающее
идеалистическое решение основного вопроса философии и предвосхищающее Гегеля.
3. Третье
основоположенние играет роль синтеза и приводит первые два к единству. Оно
гласит: сознание полагает и объединяет в себе «Я» и «не-Я».
Этика действия
и свободы.
Этика Фихте развита в «Системе учений о нравственности…» (17989) и в ряде работ
о назначении человека и ученого как истинного человека. Человек по Фихте –
организованный продукт природы. Во всей своей полноте он есть не только объект,
но и субъект. Как объект он не пассивен, и объективная необходимость,
осознанная человеком как самодетерминизация, превращается в субъективную
свободу.
Исторический путь
овладения материальной природой – это всемирный процесс скачкообразного
возрастания этической культуры человечества.
Если долг без
чувства – нудная обязанность, то чувство без долга – слепой и грубый порыв.
Соединение долга с чувством происходит именно благодаря культуре. Таким
образом, «я» в ходе развития общественной цивилизации должны одержать победу
как над природой вообще, так и над своей собственной природной основой.
В результате
различие между «легальными» и «моральными» поступками исчезнет, разум и
чувство, долг и желание, теория и практика отождествятся.
Философия
истории, права и государства. Философия истории Фихте проникнута идеалистической теологией.
Абсолютно свободное «Я» является не только источником и отправным пунктом
исторического развития, но и его критерием, и целью, витающей где-то в
необыкновенно далекой дали. История – это возрастающий и устремленный в будущее
процесс культивирования практического и теоретического разума, и он носит
родовой характер, хотя и происходит через совершенствование сознания индивидов.
Внешнее условие
для реализации нравственных целей истории составляют, согласно Фихте, право и
государство. Фихте утверждает, что человек может существовать только как
общественное существо.
Но государство –
только служебный, а потому временный институт. Это лишь условие, средство
морального прогресса эмпирических «я». Спустя «мириады лет», но нравственность
заменит собой государство, право и церковь. Только тогда возникнет подлинно
«естественное состояние» человека, соответствующее действительной его природе и
назначению.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Философию Гегеля можно охарактеризовать как систему
диалектического объективного идеализма. На новом, более высоком уровне он
возродил идеи идеалистического рационализма XVII в.,
преобразовав тезис о совпадении реальных и логических связей в положение о
диалектическом (относительном) тождестве бытия и мысли о бытии.
Гносеология Гегеля, в отличие от теории познания Канта, не
сводится к изучению субъективных познавательных способностей человека, но
направлена на исследование зависимости законов познания объекта от его же
собственных свойств. Гегель приходит к выводу, что законы бытия являются
законами познания бытия, но на базе идеализма этот вывод получил обратный смысл
– выведения законов бытия из законов его познания, так что онтология совпала у
Гегеля с гносеологией.
Все эти мотивы можно обнаружить в «Феноменологии духа»,
произведении, завершающем собой формирование философских взглядов Гегеля. Это и
введение в его философию, и приложение ее к ряду конкретных вопросов.
«Феноменология духа» как бы запрограммировала будущую философию духа: первые
пять ее разделов – то эскиз учения о субъективном духе, шестой раздел
соответствует учению об объективном духе, а два последних – о духе абсолютном.
«Феноменология духа» подготавливает зрелую систему Гегеля.
Она провозглашает конец царства рассудка и начало царства разума.
Философия Гегеля – завершение и высшее достижение немецкого
классического идеализма. Гегель провозгласил способность человека создавать
самого себя, бесконечное превосходство общественной жизни над природой и
могущество познающего сознания. Все эти тезисы он обосновывал посредством
идеалистической диалектики.
Систему Гегеля завершает учение об абсолютном духе. История
достигает единства субъективного и объективного состояний духа на основе того
уровня разумности, который возможен в условиях наиболее разумно устроенного
государства.
Людвиг Фейербах
Младогегельянское
движение. Отправным
пунктом для философской идеологии буржуазно-демократических течений конца 30-х
гг. XIX в. в Германии стали
радикальные учения младогегельянцев. Их значение в философской подготовке
революции 1848 – 1849 гг. несомненен.
По мере
приближения революционной ситуации раскол в гегелевской школе стал неизбежен.
Внешне он представлялся следствием спора о том, правильно ли будет
отождествлять гегелевский абсолют с Богом, ток что его участники разошлись
между собой и в ответах на вопрос о характере отношения абсолюта к человеку. Но
по существу раскол определился полемикой между сторонниками радикального и
консервативного толкования формулы «Все разумное действительно, и все
действительное разумно».
Правые, или
старогегельянцы, утверждали, что гегелевский абсолют следует понимать как
высшее духовно-индивидуальное существо, представляющее собой субъект разумного
мироправления. Но их философская деятельность выражала как их общую
консервативность, так и попытки преодолеть кризис протестанстской теологии.
Левые, или младогегельянцы,
заявили, что их учитель был пантеистом, а некоторые, например Бруно Бауэр,
стали доказывать его атеизм, и даже упрекали самого Гегеля в том, что на
практике он сам отошел от своей доктрины, чем и дезориентрировал учеников.
Младогегельянцы решили углубить его критику в адрес политической и церковной
реакции и отвергли мнение Гегеля о необходимости совпадения госвласти, религии
и принципов философии.
Философы
младогегельянского круга. Давид Фридрих Штраус (1808 – 1874) написал в духе пантеизма
двухтомную «Жизнь Иисуса». Атаковал как ортодоксально-христианскую, так и
гегелевскую христологию. По Штраусу, евангелие – исторический документ
социальной психологии, а именно собрание мифов ранних христианских общин,
Христос – естественный человек, т. к. абсолют не мог вселиться в единственную
личность, а Бог – это образ субстанциальной бесконечности.
Бруно Бауэр (1809
– 1882) пошел в отрицании религии дальше, чем Штраус. Он отверг реальное
историческое существование Христа вообще. Самого Гегеля Бауэр изобразил врагом
религии, церкви и прусского государства, другом материализма и якобинцев. Бауэр
и сам понимал, что этот образ не очень соответствует действительности, но хотел
стимулировать развитие младогегельянства влево. Но «левизна» самого Бауэра ограничилась
тем, что он свел буржуазную революционность к интеллектуальной критике религии,
деспотизма и клерикализма со стороны выдающихся «критически мыслящих
личностей».
Арнольд Руге
(1803 – 1880) первым среди младогегельянцев стал извлекать политические выводы
из критики религии, перенеся ее огонь на гегелевскую философию государства и
права. Все наиболее политические эпизоды движения млагогегельянцев связаны с
именем Руге, и именно в его статьях произошло их кратковременное приближение к
революционному демократизму.
Штирнер и
Гесс. Макс
Штирнер (псевдоним Каспара Шмидта) (1806 – 1856) сложился как мыслитель в
младогегельянском кружке «Свободных», но в книге «Единственный и его
собственность» резко критикует их и предстает как крайний индивидуалист и
нигилист, отвергающий любые реальности и ценности: мораль, право, государство,
историю, общество, разум, истину, коммунизм. «Я – ничто, и котрого я сам
почерпаю все, как творец-создатель… Мое Я для меня всего дороже!». Многое из
его идей легло в идеологию анархизма.
С кругом
младогегельянцев порвал и Мозес Гесс (1812 – 1875). Его роль в философии
двойственна. С одной стороны, в результате проделанного им соединения принципов
исторической необходимости Гегеля, гуманизма Фейербаха и утопического
коммунизма Кабэ возникла теоретическая основа движения «истинных социалистов».
С другой, развернутая Гессом критика капитализма привлекла внимание молодого
Маркса. Но Гесс и сам испытал на себе влияние Маркса и Энгельса. В «Философии
действия» (1843) Гесс заявил, в каком именно направлении настало время
переделать учение Гегеля: «Теперь задача философии духа стать философией
действия».
Польские
гегельянцы. «Пролегомены
к историософии (1838) Августа Цешковского (1814 – 1894)» сразу обратили
внимание на такие изъяны гегелевской системы, как созерцательность, тенденция к
фатализму, равнодушие к судьбам индивида и исключение из философского анализа
проблем счастья и будущего человечества. Главная идея Цешковского – не
подводить черту под итогами прошлого развития, а претворять выводы этих
философских итогов в жизнь.
Эдвард Дембоский
(1822 – 1846) – автор «философии творчества», основными категориями которой
стали «народность», «прогресс», «действие» и «дерзание». Гегеля (как и Фурье,
Сен-Симона, жирондистов и авторов компромиссной польской конституции) он
упрекает в эклектизме, который, по его мнению, означает примирение
противоположностей в теории и беспринципные компромиссы в политической
практике.
Жизнь и
деятельность Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804 – 1872) считал своим долгом разрешить
проблему, поставленную самой жизнью и вытекавшую также из противоречий учения
Гегеля. Какова подлинная природа реального человека и как определить его путь к
счастью? Как освободить его от гнета всевластного абсолюта? Посвятив свою
философию разрешению этих проблем и поставив в центр ее не абстрактное
«Самосознание», а человека, он придал ей антропологический характер. Под
антропологической философией он понимал учение, в котором цельный, реальный
человек был бы как исходным пунктом, так и конечной его целью.
Л. Фейербах
родился 28 июля 1804 г. семье видного юриста, слушал лекции Гегеля в
Берлинском университете. В заметках «Сомнения» (1827 – 1828) уже зреет протест
против диктата идеалистической мысли.
В «Мысли о смерти
и бессмертии» (1830) он противопоставляет христианской догме личного бессмертия
бессмертие человеческого рода в его реальной, земной жизни, что стало отправным
пунктом для младогегельянской критики. Сочинение было конфисковано, Фейербах
уволен и шесть лет безуспешно пытался снова получить доступ к преподаванию. В
знак протеста он на четверть века переселился в сельскую местность, где и
написалсвои главные произведения.
Самое известное,
хотя и не самое зрелое его сочинение – «Сущность христианства», вызвавшее
огромный резонанс. Он разработал концепцию критики религии как отчужденного
бытия человеческой сущности, которая приняла вид иллюзорного сознания.
Лекции Фейербаха
о сущности религии были политическим актом, где он заявлял о необходимости
стать «политическим материалистом», поскольку предмет его лекций – религия –
«теснейшим образом связан с политикой».
Он с энтузиазмом
воспринял революцию 1848 – 1849 гг., а победившая реакция и милитаристский
режим Бисмарка встретили с его стороны только ненависть. Старость его прошла в
бедности, доходившей до полной нищеты.
Вопрос о
диалектике. Антропологический принцип. Наличие моментов диалектики у
Фейербаха бесспорно. Когда он порвал с учением Гегеля, то не отверг диалектики
межлюдских отношений, хотя и сохранил от нее немногое. Зато он подметил
диалектические судьбы пантеизма; диалектический характер присущ и очерненному
им механизму религиозного отчуждения. Здесь немало настоящих переходов в
противоположность, и «то, что вчера было религией, сегодня перестает быть ею;
то, что сегодня кажется атеизмом, завтра станет религией». Но диалектика всех
этих моментов не осмыслена им как именно диалектика.
Страницы: 1, 2, 3
|