Просвещение в Шотландии опиралось на мощный интеллектуальный потенциал, которым располагали в середине ХVIII в. университеты Эдинбурга, Глазго и Абердина.

Дэвид Юм.

Среди преподававших там замечательных ученых выделяется философ, историк, экономист Дэвид Юм — представитель эмпиризма и агностицизма.

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма .

Большое влияние на Юма имели идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бэйля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается c опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источника нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения).

После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1.   Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2.   Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать ни опровергнуть.

В 19 столетии такую позицию стали называть агностицизмом. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Откликаясь на духовные запросы шотландского общества, он обосновал мысль о том, что добродетель гражданственна по своей сути, ибо добро - это все, что полезно людям.

Юма, конечно же, волновала судьба Шотландии, ее культурных традиций в едином британском государстве. Это наложило отпечаток на его рассуждения об этике взаимоотношений гражданина с обществом и государством. Юм считал, что взаимоотношения возникают из тяги людей к взаимному общению, а также из-за их полезности, поскольку они увеличивают возможности удовлетворения потребностей людей. И прежде всего они призваны обеспечить политическую стабильность, от которой зависит всякая упорядоченная жизнь. Именно в интересах стабильности государство и общество должны признавать все многообразие взглядов и убеждений граждан, обусловленное их индивидуальным опытом. Современное общество Юм рассматривал как плюралистическое, основанное на сложном разделении труда и различиях в положении людей, которые вследствие этого различаются и своими представлениями о нравственности и справедливости. По мнению Юма, не может быть стабильным общество, не уважающее многообразия социальных и региональных различий между людьми. В равной мере не может быть добродетельным и гражданин, не признающий, что его личное благополучие в конечном счете связано с благополучием всего общества.

Адам Смит.

Адам Смит родился в июне 1723 г. (точная дата его рождения неизвестна) в шотландском округе Файф, в семье таможенного чиновника. Его отец умер за 6 месяцев до рождения Адама. В возрасте 4 лет он был похищен цыганами, но быстро спасен его дядей и возвращен матери. Предполагается, что Адам был единственным ребенком в семье, так как нигде не найдено записей о его братьях и сестрах.

В возрасте 14 лет поступил в Университет Глазго, где два года изучал этические основы философии под руководством Фрэнсиса Хатчесона. В 1740 году он поступил в Бейллиол-Колледже в Оксфорде и закончил обучение в нем в 1746.

В 1748 году Смит начал читать лекции в Эдинбурге под покровительством лорда Кэймса. Именно подготовка лекций для студентов этого университета и стала толчком к формулировке Адамом Смитом его представлений о проблемах экономики. Основой научной теории Адама Смита было стремление взглянуть на человека с трех сторон:

с позиций морали и нравственности,

с гражданских и государственных позиций,

с экономических позиций.

Адам читал лекции по риторике, искусству написания писем и позднее по предмету "достижение богатства", где он впервые детально изложил экономическую философию "очевидной и простой системы природной свободы", что нашло отражение в его самой известной работе "Исследование о природе и причине богатства народов".

Около 1750 года Адам Смит познакомился с Дэвидом Юмом, который был старше его почти на десятилетие. Сходство их взглядов, отраженных в их трудах по истории, политике, философии, экономике и религии, показывает, что вместе они формировали интеллектуальный альянс, игравший важную роль в период возникновения так называемого Шотландского просвещения.

В 1751 году Смит был назначен профессором логики в Университете Глазго. Смит читал лекции по этике, риторике, юриспруденции и политической экономике. В 1759 году Смит опубликовал статью, включающую в себя материалы из его лекций. В этой статье Смит обсудил стандарты этического поведения, которые поддерживают общество в состоянии стабильности.

Известность Смит получил после публикации книги «Исследование о природе и причинах богатства народов» в 1776 году.

В 1776 году ученый переехал в Лондон, где опубликовал «Исследование о природе и причинах богатства народов». Эта книга в деталях описывает последствия экономической свободы.

Смит изложил интеллектуальную систему, которая объяснила работу свободного рынка и до сих пор является основой экономического образования. Самый известный афоризм Смита — невидимая рука рынка — фраза, которую он использовал для объяснения эгоизма, как эффективного рычага в распределении ресурсов. Просвещение поставило новый и чрезвычайно важный вопрос о мотивах и стимулах хозяйственной деятельности. Согласно Смиту, главнейшим из них является своекорыстный интерес. Но преследовать его человек может, лишь оказывая услуги другим людям. Поэтому каждый отдельный человек, хотя и заботится только о своих интересах, невольно содействует общественной пользе. Преследуя свои собственные интересы, он часто более действенным образом служит интересам общества, чем тогда, когда сознательно стремится делать это".

Интерес просветителей к экономической теории отражал общее повышение престижа хозяйственной деятельности. Однако в шотландском обществе длительное время сохранялось недоверие к свободной игре рыночных сил. Многие представители просвещенной элиты воспринимали их как разрушительную стихию, обуздать которую было призвано государство. Не кто иной, как Смит, воспевший преимущества рынка, выражал опасение, что экономические законы, на которых основываются отношения производителей и потребителей, могут привести к социальной и нравственной деградации наемных рабочих. "В такое состояние, - писал он, - должны неизбежно впадать трудящиеся бедняки... если только правительство не приложит усилий для предотвращения этого".

В 1778 году Смит был назначен главой таможенного управления Эдинбурга, Шотландия, где он и умер после продолжительной болезни 17 июля 1790 года.

Потребовалось время, чтобы шотландские просветители избавились от страха перед рыночной стихией. Новое их поколение, вступившее в пору зрелости ближе к концу ХVIII в., уже не уповало на поддержку правительства пли парламента. Для них образцом гражданского поведения являлся специалист в какой-либо области профессиональной деятельности, знания и усердие которого приносили обществу ощутимую пользу.

ФИЛОСОФИЯ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ

Общественно-политическая жизнь Франции в ХVIII в. характеризовалась большой инерцией привычек и традиций, унаследованных от феодального прошлого. Влиятельные общественные слои сопротивлялись новым веяниям, которые несло с собой Просвещение. В борьбе с ним просветители не могли в полной мере опереться ни на общественное мнение, еще не вполне сформировавшееся, ни на правительство, подчас относившееся к ним с нескрываемой враждебностью. Поэтому во Франции просветители не имели такого влияния в обществе, как в Англии и Шотландии, где цели и идеалы Просвещения вошли в плоть и кровь национальной культуры. Во Франции уделом просветителей было своего рода "отщепенчество", порождавшее в их среде политический радикализм в мессианские настроения.

Большинство видных деятелей просветительского движения Франции подвергались преследованиям за свои убеждения. Дени Дидро побывал в заключении в Венсенском замке, Вольтер (настоящее имя - Франсуа Мари Аруэ) - в Бастилии. Клод Гельвеций из-за нападок был вынужден отречься от своей книги "Об уме". По цензурным причинам не раз прерывалось печатание знаменитой "Энциклопедии", выходившей в свет отдельными томами в течение 1751-1772 гг. Все это заставляло просветителей облекать свои мысли в оболочку абстрактных теорий, недоступных пониманию широкой публики.

Французское Просвещение во многом исходило из идей философов XVII в. Рене Декарта и Локка. Согласно разработанному Декартом рационалистическому методу познания, истина должна четко и ясно усматриваться человеческим разумом. Немало последователей во Франции нашло учение Локка об обществе и государстве.

Постоянные конфликты с властями создали французским просветителям репутацию потрясателей основ и радикалов. На самом деле в своих конституционных воззрениях многие из них не шли дальше принципов английского Просвещения. Вслед за Локком идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную разрабатывал Шарль Монтескье.

При этом он выступал не просто за разграничение функций между органами государственной власти, а за разделение властей как политических сил, каждая из которых могла бы реально служить противовесом другой.

Монтескье трудно признать радикалом еще и потому, что он ощупал пределы, в которых только и возможно изменить общество и государство. Он считал, что "дух законов" того или иного народа определяется совокупностью объективных предпосылок: климатом, характером почвы, размерами территории, ландшафтом, образом жизни народа, религией, численностью населения, формами хозяйственной деятельности и др.

То же касается и шумных конфликтов просветителей с католической церковью. Ее идеологическая жесткость, не допускавшая отступления от догматов вероучения, исключала возможность компромисса наподобие того, какой сложился между англиканской церковью и Просвещением в Англии. В этих условиях свойственное большинству просветителей признание факта Божественного творения мира приобрело антицерковный оттенок, а критика религиозных догм, даже самая умеренная, - ореол отчаянной смелости. Как известно, Вольтер, имея в виду церковь, часто заканчивал свои письма к друзьям призывом: "Раздавите гадину! " Но тот же Вольтер утверждал, что религия необходима как опора морали: "Вера в Бога, вознаграждающего за добрые поступки и наказывающего за дурные, а также прощающего небольшие проступки, является дли человеческого рода самой полезной верой".

Десятилетия бесплодной оппозиции вызвали глубокое разочарование просветителей. Среди них усилилось стремление к переоценке ценностей, повлекшее глубокое размежевание в их рядах. Часть просветителей сохраняла надежды на сотрудничество с властями в решении конкретных проблем управления страной. Среди них выделялось группа экономистов-физиократов (от греческих слов "физис" - природа и "кратос" - власть) , во главе которых стоял Франсуа Кенэ. Он считал, что земля есть единственный источник богатства и только земледелие умножает его. Поэтому он выступал за поощрение класса земледельцев, прежде всего богатых фермеров. "В деревни следует привлекать не столько людей, сколько богатство" (т.е. капитал) , - подчеркивал Кенэ. Добивался он и реформы налоговой системы, лежавшей тяжким бременем на производителях. Надежды на подъем сельского хозяйства он связывал также со свободой внутренней и внешней торговли.

Попытку осуществить эту программу реформ предпринял другой представитель школы физиократов, Анн Робер Тюрго. В 1774 г. молодой король Людовик ХVI назначил его генеральным контролером (министром) финансов. Тюрго ввел свободную торговлю хлебом и мукой, добился упразднения средневековых цехов и гильдий, приступил к коренной реформе налогообложения. Но сопротивление придворных кругов, дворянства и цеховой верхушки свело на нет все его усилия. Отставка Тюрго в 1776 г. предрешила и судьбу его реформ.

Сознание недостижимости целей Просвещения в рамках существующего строя побудило многих просветителей замкнуться в непримиримой оппозиции. Их протест порой принимал форму атеизма, резкой критики религии и церкви, характерных для плеяды философов-материалистов середины столетия: Дидро, Поля Гольбаха, Гельвеция и др. Иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например республиканского строя античных государств. Жан-Жак Руссо противопоставлял их прямую демократию всем формам представительного правления, включая и английский парламентаризм.

"Всякий закон, - писал он в трактате "Об общественном договоре", если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен... Английский народ считает себя свободным: он жестоко ошибается. Он свободен только во время выборов членов парламента: как только они избраны - он раб, он ни что... В древних республиках и даже в монархиях народ никогда не имел представителей; само это слово было не известно".

С именем Руссо связан новый этап в развитии просветительского движения Франции - радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов. Радикализм самого Руссо коренился в его этических воззрениях. В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал: "двоякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле". Добиться этого соответствия он предлагал политическими методами. В стремлении Руссо связать мораль с политикой явно различим зародыш тоталитарных теорий позднейшего времени.

Руссо разделял общую веру просветителей в природу как гармоническую систему, частью которой был человек. Но в отличие от них он был убежден, что сам человек разрушил это "естественное состояние" и окружил себя противоречащими закону природы учреждениями. "Исчезло равенство, появилась собственность... - писал Руссо, - и обширные леса превратились в радующие глаз нивы, которые надо было орошать человеческим потом и на которых вскоре были посеяны и выросли вместе с урожаем рабство и нищета". Цивилизация настолько изменила людей, что отказаться от нее они уже не могут. Но, если нельзя вернуться к естественному состоянию", то еще можно, устранив чрезмерное неравенство, восстановить утраченные добродетели. Сделать это непросто, потому что на страже неравенства стоит деспотизм. Требуется сила, чтобы его низвергнуть: "Восстание, которое приводит к убийству или свержению с престола какого-нибудь султана, - это акт столь же закономерный, как и те акты, посредством которых он только что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных".

Страницы: 1, 2, 3