Все эти построения базируются на общей идее
почтительного отношения к традиционному общественному укладу и
общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на
представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в
золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование
соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).
Смысл же человеческого существования, по
учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка –
некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются
гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность,
мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих
добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей
совокупности некое вселенское Дао.
Очевидно, что учение это выросло на
определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран
общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным
характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления
и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в
религию.
Учение о том, что источником порядка,
власти, морали является «воля Неба», что правитель – это «сын Неба», а
гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ
12
чужд добродетелей и лишь посредством жестких
церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось
очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления
существующего порядка.
Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда
учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно
обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до
н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее
родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов
предков, героев.
В то же время объяснение всего происходящего
независящими от человека причинами, когда «смерть и рождение определяется
небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба», делало
восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим
бедствиям.
Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено
в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде
всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как
социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни
на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение
религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и
самого Учителя.
Именно в обличье религии конфуцианство
привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе
воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это,
прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство
долга, благопристойность,
13
разумность и правдивость. К ним следует
добавить так называемые «пять связей»:
1. государя и подданного, господина и
слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера
«благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском
понимании;
2. родителей и детей. В этих отношениях
подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и
священная обязанность детей следовать воле родителей;
3. мужа и жены. Здесь права мужа были
безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности,
образцовому поведению и ведению хозяйства;
4. старшего и младшего. Обязательным
считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по
положению, чину, званию, мастерству;
5. между друзьями. Отношения между
друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Конфуцианство предъявляло суровые требования
к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и
нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий
человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания
старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а
преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.
Незыблемость существующего строя и его
сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой
патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило
своего значения и поныне, являясь в
14
Китае господствующей религией, всегда
стоящей на страже существующего порядка.
3. Лао-Цзы
Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший
в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем
настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы,
настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и
искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного
выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал
каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на
европейские языки.
Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском
царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от
современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе
несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя
Лао-Цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали Ли Эр.
15
4. Даосизм
Даосизм – религия,
сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао»,
возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма
считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его
представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в
трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который
более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан
цзы».
Основным понятием даосизма является «путь»
(«дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей.
Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но
предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь
первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме
субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного
возникновения и развития Вселенной, человека и общества.
«Дао» присутствует во всем, но не
исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах.
«Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним
единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила – «дэ» («добродетель»),
посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления –
действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».
Важнейшими принципами даосизма являются
также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение
от пути», «недеяние»). Первый из них дословно
16
означает то, что само по себе таково, каково
оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и
следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао»,
т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в
микрокосме – с «дао» Вселенной.
Мудрец не должен, исходя из собственных
субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе
окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи
равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и
предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью
и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность
и неизбежность.
С другой стороны, мудрец может, используя
своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы
«плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и
согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому
превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает
пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в
порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка
необходимо дать свободу ее имманентным качествам.
Соответственно, мудрый правитель, следующий
«дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает,
пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от
стремления совершать (принцип «увей» - В.К.), и люди сами собой меняются к
лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я
не ведаю делами
17
управления, а люди сами по себе обретают
достаток», - говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы».
Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как
вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая
внутренним усилием духа.
Как религиозная система даосизм
сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и
Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей»,
философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины
«бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.
Во II-III вв. под влиянием буддизма в
даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам
первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию
в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной
медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего
самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном
Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной
истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до
настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному
совершенствованию и даосской практике созерцания.
Основной целью и центральной концепцией
религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии
предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики,
включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой
гигиены, медитацию и
18
алхимию, может достичь не только духовного,
но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и
способности.
Поскольку даосизм отрицает бессмертие души,
отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного
психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной
практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и
совершенствование духа (созерцание, медитация).
Так как источником жизни в даосизме
считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного
единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается
алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю».
«Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или
путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из
киновари и ее соединения с другими веществами.
«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о
подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным
создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий
(«ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания.
При этом было разработано оригинальное
учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов»
(«цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных
полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно
«внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего
средневековья,
19
стала восприниматься как ложная.
К X-XII вв. в Китае существовало уже
множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий
класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали
попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и
делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».
К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал
сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально
разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном
многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом
единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное
руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.
Даосское духовенство подразделялось на две
основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они
жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из
даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели
хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических
трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали
строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян
внешним видом.
Под руководством монахов при монастырях
проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели,
составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков.
Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-
20
практики разъезжались по стране и выполнили
свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание
духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так
же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни
внешним видом.
По традиции, перед совершением того или
иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое
воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После
нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую
он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И
только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых
духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине,
которая заказывает соответствующий обряд.
Даосский культ природы и учение о бессмертии
оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры
Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие
выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ
природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.
Последователи различных направлений и сект
даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились
в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма
напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их
общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не
прелюбодействуй.
Десять добродетелей отражают обычаи и
традиции общинно-
21
патриархального уклада Китая и характерный
для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к
старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование,
разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение
неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.
Наряду с этим нравственным кодексом даосизм
включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран
с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания
«добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего
средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал
вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.
22
Заключение
Китайская система религиозного синкретизма,
явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений:
конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на
протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессе всегда было
конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Хань официальной
государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и
отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что
после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был
раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как
китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности,
смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху
конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и
административно-политической структуры, так же как и в области общественных
отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты
продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского
общества. Однако многочисленные иноземные вторжения расшатывали только что
установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла
роль конфуцианской бюрократической структуры и рождала локальные центробежные
тенденции феодальной знати.
Китай III—VI вв. меньше всего
характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и
продолжало считаться официальной государственной идеологией, а его
23
приверженцы, как правило, стояли у руля
правления и занимали основные посты в системе администрации. В этот период
китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных государств
временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам или даосам,
— и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные позиции и
влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные
идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для
своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем
многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках
уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными
стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему
взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И
конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными и даже
соперничавшими друг с другом идеологиями.
24
Список
использованной литературы.
1.
Алексеев В.М. "Китайская литература" (Избранные труды)
М.-1978г.
2. Переломов Л.С. "Конфуций: жизнь,
учение, судьба".М.
-1989г.
3.Чеканов
Д.А., Кондрашов В.А. История религий - Ростов
н/Д: Феникс, 2004.
4.
Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
5." Древнекитайская филосовия ".
т. 1,2 М.-1972г.
6." Конфуций". Изречения."
Изд-во МГУ М.-1992г.
7." Конфуций, его жизнь и учение."
МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО
ХОЗЯЙСТВА
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
АЛТАЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ
Кафедра истории и философии
РЕФЕРАТ
Тема: Основные школы древнекитайской
философии: конфуцианство и даосизм
Выполнил: Заздравных Фёдор
Анатольевич
Специальность: технология
производства и
переработки с/х продукции
Курс: 2
Шифр: 090357
Проверила: Каланчина Ирина
Николаевна
БАРНАУЛ
2010
Страницы: 1, 2
|