Познание как предмет философского анализа
Познание как предмет философского
анализа
Введение
Человечество
всегда стремилось к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия
есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего
великую гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло
длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все
более глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. На этом пути
было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы,
общественной жизни и самого человека, одна другую сменяли картины мира. Развивающееся знание шло
рука об руку с развитием производства, с расцветом искусств, художественного
творчества. Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности
(хотя любознательность одна из движущих сил человеческой жизнедеятельности), но
ради практического преобразования и природы и человека с целью максимально
гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание человечества образует
сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее
передаются от поколения к поколению, от народу к народу с помощью механизма
социальной наследственности, культуры.
Познание, таким
образом, носит социально детерминированный характер. Только через призму
усвоенной культуры мы получаем знания о реальности. Прежде чем продолжать дело
предшествующих поколений, необходимо освоить уже накопленное человечеством
знание, постоянно соотнося с ним свою познавательную деятельность, - это
категорический императив развивающегося знания.
Задумываться над
тем, что такое познание, каковы пути приобретения знания, человек стал уже в
глубокой древности, когда он осознал себя как нечто, противостоящее природе,
как деятеля в природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и
попытка решить его приобрели относительно стройную форму, тогда и сложилось
знание о самом знании. Все философы, как правило, так или иначе, анализировали
проблемы теории познания.
Познание как предмет философского анализа
Сознание всегда
есть осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание -
объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей
деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи
реального мира. Познание - обусловленный прежде всего
общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его
постоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие
объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.
Термин “знание”
обычно употребляется в трех основных смыслах: 1. способности, умения, навыки,
которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить; 2)
любая познавательно значимая (в частности, адекватная) информация; 3) особая
познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к
действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со “своим другом”- с
практическим отношением. Второй и третий аспекты - и есть предмет рассмотрения
гносеологии, теории познания.
Вопрос о том,
может ли объективная реальность быть данной в сознании человека - а если может,
то каким именно образом - давно интересовал людей. Подавляющее большинство
философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, позваниваем ли Мир.
Однако существует такое учение, как агностицизм (от греческого agnostos
- непознаваемый), представители которого отрицают (полностью или частично)
принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его
закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее
известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант,
согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, по представляют собой
непознаваемые “вещи-в-себе”.
При
характеристике агностицизма следует иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя
представлять его как концепцию, отрицающую сам факт существования познания,
который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведется не о познании, а о
выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к
реальной действительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в
самых различных философских системах. Поэтому, в частности, неверно
отождествлять всякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель,
будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, признавал познаваемость
мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность
субъекта в этом процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание
мирового духа, абсолютной идеи.
В-третьих,
живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить некоторые реальные
трудности и сложные проблеем процесса познания, которые и по сей день не
получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы
познания, невозможность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его
субъективное преломление в органах чувств и мышления человека - ограниченных по
своим возможностям и т.п. Между тем самое решительное опровержение агностицизма
содержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те
или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то “непознаваемой
вещи-в-себе” не остается места.
В отличие от
агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но
либо сомневаются в возможности' ого познания, либо не сомневаясь в этом,
останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как “паралич истины”).
А именно понимают процесс познания как “зряшное отрицание”, а не как
диалектическое (с удержанием положительного). Такой подход неизменно приводит к
субъективизму, хотя скептицизм (особенно “мыслящий”) в определенном смысле
способствует преодолению заблуждений в достижении истины.
Зарождение
гносеологической проблематики в античной философии. Познание и его изучение не есть нечто
неизменное, раз навсегда данное, а представляет собой “нечто диалектическое”,
развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки
которой уходят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание
есть резюме истории познания, квинтэссенция всех форм человеческой
деятельности, в том числе и, прежде всего - чувственно-предметной (практики).
В античной,
особенно в древнегреческой философии (VI в до н. э.- II в. н. э.), были
сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и
заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и
др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все
переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь
законам “единого мудрого”, которые присущи и бытию и познанию.
Чтобы постигнуть
природу каждого отдельного предмета, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому
много - учености, которая “уму ненаучает”, Гераклит предпочитает “единое знание
всего”. Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано
познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный
логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным
логосом.
Зенон Элейскнй
пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг
скрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслить
движение. Знаменитые апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”)
не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано с
разрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познании
объективного процесса движения.
Заметными
фигурами в истории гносеологической и диалектической мысли были античные
софисты - Протагор, Горши и др. Они привели в бурное движение человеческую
мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере
острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли.
Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и “игре слов”
имела целый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательное
исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и
типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему
диалектический характер; попытка с помощью такого мышления “разъесть как
щелочь” все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли
субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе
и т. п.
Сократ выдвинул
на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины
в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения,
расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания
и этики, метода и нравственности.
Рациональное
содержание философии Платона - его диалектика, изложенная в диалогической
форме, т. с, диалектика как искусство полемики. Ом считал, что бытие заключает
в себе противоречиям оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и
изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для
пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласно
Платону, любой предмет, любая вещь в мире “есть движение”, и, познавая Мир, нам
следует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать
все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.
Вслед за элеатами
и софистами Платон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные
представления) от достоверного знания. Мнение он разделял на догадку и доверие
и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим
предметом духовные сущности. В гносеологии Платона содержится идея о двух
качественно различных уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, “
нацеленных ” соответственно на конечное и бесконечное.
Аристотель в
созданной им логике видел важнейший “органон” (орудие, инструмент) познания.
Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу
к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути
достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою
логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о
диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о
бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он
видел формы и законы бытия.
Важную роль в
процессе познания Аристотель отводил категориям - “высшим родам”, к которым
сводятся все остальные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не
как неподвижные, а как текучие, дал систематический анализ этих существеннейших
форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого, бытия.
Продемонстрировав
веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель
сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость
рассмотрения явлений в их изменении, “раздвоение единого”- представленное им не
только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип
причинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую
обстоятельную классификацию софистических приемов - субъективистских,
псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости,
уводящей познание на путь заблуждений.
Оценивая в общем
античную (точнее - древнегреческую) философию и гносеологию, следует указать на
то, что для них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чисто
аналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняя
рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщей
связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом
непосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.
Новое время:
эмпиризм или рационализм? Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией
XVII-XVIII вв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное
место. Ф. Бэкон - основоположник материализма и экспериментальной науки этого
времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем
остальным, ибо они содержат в себе “умственные орудия”, которые дают разуму
указания или предостерегают его от заблуждений (“идолов). Призывая усиливать
крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика -
искаженная схоластами аристотелевская формальная логика - бесполезна для
открытия знаний - Ставя вопрос о новом методе, об “иной логике”, Ф. Бэкон
подчеркивал, что новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить
не только из природы ума, но и из природы вещей, не “измышлять и выдумывать”, а
открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной,
объективной.
Бэкон различал
три основных пути познания:1) “путь паука” - выведение истин из чистого
сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой
критике, отмечая, что топкость природы во много раз превосходит топкость
рассуждений: 2) “путь муравья” - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без
их концептуального обобщения; 3) “путь пчелы” - соединение первых двух путей,
сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального.
Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.
Бэкон разработал
свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция - истинное
орудие исследования законов (“форм”) природных явлений, которые, по его мнению,
позволяют сделать разум адекватным природным вещам. А это несть главная цель
научного познания, а не “опутывание противника аргументацией”. Важная заслуга
Бэкона - выявление и исследование глобальных заблуждений познания (“идолы”,
“призраки” разума). Важное средство их преодоления - надежный метод, принципы
которого должны быть законами бытия. Метод - органон (инструмент, орудие)
познания и его необходимо постоянно приспосабливать к предмету науки, но не
наоборот.
Всю философию и
гносеологию Р. Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого
разума, в огромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности
'вещей. Чтобы построить здание новой, рациональной культуры нужна чистая
“строительная площадка”. А это значит, что необходимо сначала “расчистить
почву” от традиционной культуры. Такую работу у ' Декарта выполняет сомнение:
все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение - это не
бесплодный скептицизм, а нечто конструктивное, всеобщее и универсальное.
После того, как
сомнение “расчистило площадку” для новой рациональной культуры, в дело
включается “архитектор”, т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистого
разума все общепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке
их “верительные грамоты”, обоснованность их претензий представлять подлинную
истину.
По Декарту,
разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может
достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет
руководствоваться истинным методом. Последний есть совокупность точных и
простых правил, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного
за истинное.
Правила
рационалистического метода Декарта представляют собой распространение на все
достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые
эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии). Это означает,
что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие
ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному
и недосказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т.
л. Свой рационалистический метод Декарт противопоставлял как индуктивной
методологии Бэкона, к которой относился с одобрением, так и традиционной,
схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он считал
необходимым очистить ее от вредных и ненужных схоластических наслоений и
дополнить ее тем, что вело бы к открытию достоверных и новых истин. Таким
средством и является прежде всего интуиция.
Страницы: 1, 2
|