Непосредственными предшественниками хиппи являлись «битники» (от англ. beat generation – «разбитое поколение»), литературное и молодежное движение, появившееся в США в 1956 году, то есть одновременно с британскими тедами, но состоявшее преимущественно из представителей молодой американской интеллигенции. Битники провозглашали добровольную бедность, бродяжничество, эротическую свободу, анархический гедонизм, отрешенность от социальных проблем, увлекались дзен-буддизмом. Поколение битников пустило в оборот идей пансексуализма и ввело в оборот марихуану, как «социальный наркотик» американской молодежи. «Разбитое поколение» дало Америке таких писателей, как Дж. Керуак, Л. Ферлингетти, А. Гинсберг, тяготевших в своем творчестве к бессюжетности, свободному стиху, метафоричности языка, шокирующей лексике, натуралистичности описаний[22]. Отчасти литературные традиции «разбитого поколения» нашли продолжение в «Тарантуле» Боба Дилана и поэзии Джима Моррисона. В начале шестидесятых неоавангардистские и нигилистические тенденции обусловили распад движения битников.

Особой популярностью в среде хиппи пользовались такие города, как Нью-
Йорк, Лос-Анджелес, отчасти Лондон, бывшие в то время (да и сегодня) генераторами музыкальных и художественных стилей. Как уже говорилось выше, подавляющее большинство хиппи принадлежало к среднему классу, три четверти происходило из семей с доходом свыше десяти тысяч долларов в год на человека. Так в Нью-Йорке треть хиппи были школьниками или студентами, 40 %
- служащими, 12 % работали ранее на предприятиях, принадлежавших их родителям[23]. Движение хиппи оказалось более массовым, чем все предыдущие
(да и последующие) формы молодежных субкультур. В США хипп-движение достигло своего апогея в «лето любви» 1967 года, когда тысячи молодых людей попрощались с домом, или просто сбежали, чтобы побыть хиппи. Тогда, по оценкам американских социологов, движение насчитывало около пятисот тысяч человек[24]. Среди них было двести тысяч «настоящих, идейных хиппи», ведущих соответствующий образ жизни в течение многих месяцев, двести тысяч так называемых «пластмассовых хиппи», то есть подростков, ставших хиппи только на время каникул, и, наконец, сто тысяч «невидимых хиппи», лиц, так или иначе разделявших убеждения хиппи[25]. К последним в основном относились люди более старшего возраста – университетские преподаватели, служащие, представители творческой интеллигенции. Одним из «невидимых хиппи» был физик-ядерщик Фритьов Капра, впоследствии соединивший в духе постмодернизма постулаты квантовой механики и индуистскую мифологию
(популяризованную «детьми цветов» наряду с традициями восточного мистицизма вообще) в научно-философском труде «Танец Шивы». Позднее Капра отмечал, что вел в эти годы почти «шизофренический» образ жизни[26]. Днем он – профессор, доктор философии, читающий лекции или ведущий научные изыскания.
Ночью же, или в выходные дни, он – рядовой хиппи, путешествующий автостопом, или с сигаретой марихуаны в руках отдыхающий в какой-нибудь деревенской общине хиппи.

Основные принципы субкультуры хиппи могут быть сформулированы следующим образом. Во-первых, – пассивное сопротивление технократическому обществу потребления. Сопротивление происходит посредством ритуалов, представляющих символическую угрозу символическому порядку (игра в бунтарей, как способ социальной адаптации). Во-вторых, – движение, понимаемое хиппи, как в географическом, так и в мистическом смысле – это внутренние «путешествия», связанные с приемом наркотиков, концепцией
«расширения сознания». В-третьих, – экспрессия. Экспрессивность хиппи связана с острой неудовлетворенностью системой образования, направленной на дегуманизацию общества. Со стороны хиппи это приводит к попыткам стирания граней между работой и игрой с целью достижения радостного ощущения от работы. В-четвертых, – субъективность, интровертность хиппи (являющееся выступлением против интеллектуализма), как вызов непомерно высоким стандартам объективного мира. И, наконец, в-пятых, – индивидуализм, как реакция на обезличенность массового общества. Хиппи занят своим делом, считая, что свобода находится у него в голове, и не обращает внимания на существование репрессивных социальных структур с соответствующими институтами.

Для субкультуры хиппи был характерен метафизический протест, выражавшийся в трансформации сознания (с помощью магии и оккультизма, йоги и наркотиков), преобразовании чувственности (посредством сексуальной революции и наркотиков), перестройке межличностных отношений (путем
«обобществления» человеческих тел, чувств и переживаний, «классовой борьбы» против «я», «эго», индивидуально-личностного принципа как такового)[27].

Политизированность субкультуры хиппи, вылившаяся впоследствии в движение «новых левых», стала ответом на негативные явления общественной жизни стран запада эпохи «холодной войны» (таких как: расовая дискриминация и социальное неравенство, милитаризм и война во Вьетнаме, ограничение университетских свобод и манипуляция общественным мнением). Источником бесчеловечности современной цивилизации хиппи считали технократическую природу буржуазного общества, питаемого нововременным рационализмом.
Бесчеловечность современного общества – это бесчеловечность научно- технического прогресса, подминающего под себя современного человека, бездумно перекраивающего и уничтожающего среду обитания, манипулирующего человеческим сознанием.

Решающую роль в борьбе хиппи против технократического общества играли три составных элемента контркультуры: наркотическая культура (бегство в себя, приобретение запредельного опыта, познание бога), восточный мистицизм
(вернее его синтез с христианством и индейским шаманизмом) и идея всеобщей любви (сексуальная революция, как способ достижения максимальной личной свободы от традиционных правил и норм). В культе наркотиков хиппи видели мощное оружие, способное, по их мнению, повернуть сознание людей к возможности создания альтернативного общества. Восточный мистицизм стал альтернативой католицизму (и христианству вообще), запятнавшему себя связями с фашизмом в годы войны. Секс же фрейдистски настроенными хиппи стал восприниматься как двигатель мировой истории, способный подтолкнуть человечество не только к революции в сознании, но и к мировой социальной революции.

Любопытно, что ситуация постмодернизма в философии не тождественна ситуации постмодернизма в культуре и существование хиппи является ярким тому примером. Выступая против технократического общества, сложившегося как логическое завершение кризиса нововременного гуманистического мировосприятия, то есть, являясь, по сути, возрождением «ренессансного человека», движение хиппи впитало все идеи постмодернистской культуры, выступив своего рода ретранслятором положений постмодернизма на культуру последующих поколений.
Заключение.

Пережив пик в 1967-1968 годах, движение хиппи практически сошло с субкультурной сцены к 1971 году. Отчасти это связано с гибелью трех столпов контркультуры, - Джэнис Джоплин, Джимми Хендрикса в 1970 и Джима Моррисона в 1971 годах. Всем им едва исполнилось 27 лет (мистическое для контркультуры число, так как в 27 ушли из жизни многие как западные, так и отечественные рок-музыканты). Косвенной причиной смерти всех троих послужило злоупотребление алкоголем и наркотиками. Однако точку в истории движения хиппи на Западе поставили выстрелы Марка Дэвида Чепмена 8 декабря
1980 года у нью-йоркского отеля «Дакота». Со смертью Джона Леннона бывшие хиппи связывают окончание эпохи шестидесятых, как эры всеобщей любви и надежд на трансформацию окружающего мира силой собственного примера, возрождения гуманистических идеалов.

Но, как уже отмечалось выше, ценности и идеалы шестидесятых не исчезли, не растворились в общественном сознании последующих поколений, а органично вплелись в контекст современной западной культуры. Возрождение гуманистических идеалов, ярко выраженная экологичность движения хиппи, сейчас снова становятся, как никогда актуальны при решении проблемы выживания человека как биологического вида. Лозунги хиппи «назад к природе», к пасторальной невинности, к любви и миру, вместо ненависти и тотального разрушения стали основополагающими для экологических партий и антивоенных движений восьмидесятых.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ:

ИСТОЧНИКИ:

1. Дэвис Х. Битлз. Авторизированная биография: Пер. с англ.; Послесловие

А.В. Макаревича. – М.: Радуга, 1993. – 416 с.
2. Дубровский Э. Краткая хроника рока./Парус, 1989. № 1 – 5.
3. Капра Ф. Уроки мудрости. – Пер. с англ. В.И. Аршинова, М.П. Папуша, В.В.

Самойлова и В.Н. Цапкина – М.: Изд-во Трансперсонального института, 1996.

– 318 с.
4. Кушнир А. Золотое подполье: Полная иллюстрированная энциклопедия рок- самиздата 1967 – 1994. – Нижний Новгород: Деком, 1994. – 400 с.
5. Рубин Д. «Любой дурак может стать мэром»: Из опыта студенческих революций./Комсомольская правда, 1990. 26 июля. С. 2.
6. 1976 Год любви./«Record Hunter» из журнала «VOX», октябрь 1992. Пер. с англ. А. Беликов.//Рок-газета ЭНск, № 12. 1992. С. 8,9.

ПЕРИОДИЧЕСКАЯ ПЕЧАТЬ:

ЖУРНАЛЫ:

1. Иностранная литература, 1972.
2. Парус, 1989.
3. Театр, 1970.

ГАЗЕТЫ:

1. Комсомольская правда, 1990, 1991.
2. Рок-газета ЭНск, 1991 – 1994.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь./Пер. с англ. под ред. С.А. Ерофеева. – Казань: Изд-во Казан. ун-та. 1997. – 420 с.
2. Байчоров А.М. От разбитого поколения к контркультуре (парадоксы молодежного протеста в США). – М.: Наука, 1977. – 170 с.
3. Винер Дж. Вместе! Джон Леннон и его время. Пер. с англ. – М.: А/О

Издательство Радуга, 1994. – 304 с.
4. Вульф В. Вокруг Вудстокского фестиваля./Театр, 1970. № 10. С. 147 – 156.
5. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. – Тверь: Издательство

ЛЕАН, 1997. – 288 с.
6. Гуревич П.С. Проблемы субкультуры в современной зарубежной культурологии.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ:

Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 24 – 31. – М.: 1987. – 160 с.
7. Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры: Критический анализ: (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). – М.:

Наука, 1980. – 264 с.
8. Иконникова С.И. Критика буржуазных концепций молодежной культуры. – М.:

Наука, 1976. – 150 с.
9. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Издательская корпорация «Логос»,

Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, Международная академическая издательская компания «Наука», 1997. – 352 с.
10. Кёпеци Б. Идеология «новых левых». – М.: Наука, 1977. – 215 с.
11. Критика буржуазных теорий молодежи./Введение, глава 1, глава 4 (4.1 –

4.6) – В. Фридрих; Глава 2 – В. Гайер; Глава 3, глава 4 (4.7) – П. Фос;

Пер с нем. Г.С. Черновой; Общ. ред. и предисл. Б.К. Лисина. – М.:

Прогресс, 1982. – 335 с. – (Критика буржуаз. идеологии и ревизионизма).
12. Кукаркин А.В. По ту сторону расцвета. Буржуазное общество: культура и идеология. – 3-е изд., доработ. – М.: Политиздат, 1981. – 479 с., ил.
13. Матвеева С.Я. Субкультуры в динамике культуры.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ: Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С.

16 – 23. – М.: 1987. – 160 с.
14. Оборонко В.И. Западные молодежные субкультуры 80-х годов: Научно- аналитический обзор. – М.: ИНИОН АН СССР, 1990. – 32 с.
15. Орлова З.А. Субкультура в структуре современного общества.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ: Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 8 – 15. – М.: 1987. – 160 с.
16. Подзолка Л.П. Вудсток – 25 лет спустя: эволюция хиппи.//Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. – Научно-информационный сборник. – Вып. 2. – М.: РГБ, 1995. 108 с.
17. Психологические проблемы изучения неформальных молодежных объединений:

Сб. науч. тр./Редкол.: Д.И. Фельдштейн, Л.А. Радзиховский (отв.

Редакторы), А.И. Мазурова. – М.: изд. АПН СССР, 1988. – 160 с.
18. Рылеева С.И. Ограниченность социолого-культурологических интерпретаций молодежных субкультур.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ: Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 31 – 39. – М.: 1987. – 160 с.
19. Современная западная философия: Словарь./Сост.: Малахов В.С., Филатов

В.П. – М.: Политиздат, 1991. – 414 с.
20. Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ: Препр. докл.

Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». – М.: 1987. – 160 с.
21. Тофлер О. Столкновение с будущим.//Иностранная литература, 1972. № 3.

С. 16 – 25.
22. Философский словарь./Под ред. И.Т. Фролова. – 6-е изд., перераб. и доп.

– М.: Политиздат, 1991. – 560 с.
23. Хёбнер Т. Волны развития неформальных молодежных групп в западном мире.//Психологические проблемы изучения неформальных молодежных объединений: Сб. науч. тр./Редкол.: Д.И. Фельдштейн, Л.А. Радзиховский

(отв. Редакторы), А.И. Мазурова. С. 131 – 147. – М.: изд. АПН СССР, 1988.

– 160 с.
24. Шопенгауэр А. Избранные произведения./Сост., авт. вступ. ст. и примеч.

И.С. Нарский. – М.: Просвещение, 1993. – 479 с.
25. Шпенглер О. Закат Европы./Авт. вступит. статьи А.П. Дубнов, авт. комментариев Ю.П. Бубенков и А.П. Дубнов. – Новосибирск: ВО «Наука».

Сибирская издательская фирма, 1993. – 592 с.

-----------------------

[1] Современная западная философия: Словарь./Сост.: Малахов В.С.,
Филатов В.П. – М.: Политиздат, 1991. С. 239.

[2] Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. – Тверь:
Издательство ЛЕАН, 1997. С. 7.

[3] Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. – Тверь:
Издательство ЛЕАН, 1997. С. 7.

[4] Шпенглер О. Закат Европы./Авт. вступит. статьи А.П. Дубнов, авт. комментариев Ю.П. Бубенков и А.П. Дубнов. – Новосибирск: ВО «Наука».
Сибирская издательская фирма, 1993. С. 493

[5] Современная западная философия: Словарь./Сост.: Малахов В.С.,
Филатов В.П. – М.: Политиздат, 1991. С. 239.

[6] Оборонко В.И. Западные молодежные субкультуры 80-х годов: Научно- аналитический обзор. – М.: ИНИОН АН СССР, 1990. С. 7.

[7] Иконникова С.И. Критика буржуазных концепций молодежной культуры.
– М.: Наука, 1976. С. 19.

[8] Оборонко В.И. Западные молодежные субкультуры 80-х годов: Научно- аналитический обзор. – М.: ИНИОН АН СССР, 1990. С. 7.

[9] Орлова З.А. Субкультура в структуре современного общества.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ: Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 8 – 15. – М.: 1987. С. 8.

[10] Курбанова А.А. Организационные формы молодежной субкультуры.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ:
Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 39 – 47. – М.: 1987. С. 39.

[11] Рылеева С.И. Ограниченность социолого-культурологических интерпретаций молодежных субкультур.//Субкультурные объединения молодежи:
Критический анализ: Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 31 – 39. – М.: 1987.
С. 32.

[12] Гуревич П.С. Проблемы субкультуры в современной зарубежной культурологии.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ:
Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 24 – 31. – М.: 1987. С. 25.

[13] Рылеева С.И. Ограниченность социолого-культурологических интерпретаций молодежных субкультур.//Субкультурные объединения молодежи:
Критический анализ: Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 31 – 39. – М.: 1987.
С. 32.

[14] Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры:
Критический анализ: (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). – М.: Наука, 1980. С. 5.

[15] Там же. С. 37.

[16] Там же. С. 59.

[17] Тофлер О. Столкновение с будущим.//Иностранная литература, 1972.
№ 3.

[18] Тофлер О. Столкновение с будущим.//Иностранная литература, 1972.
№ 3.

[19] Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь./Пер. с англ. под ред. С.А. Ерофеева. – Казань: Изд-во Казан. ун-та. 1997. С.
325.

[20] Гуревич П.С. Проблемы субкультуры в современной зарубежной культурологии.//Субкультурные объединения молодежи: Критический анализ:
Препр. докл. Всесоюзной научной конференции «Культура и ее роль в активизации человеческого фактора». С. 24 – 31. – М.: 1987. С. 24.

[21] Цит. по Хёбнер Т. Волны развития неформальных молодежных групп в западном мире.//Психологические проблемы изучения неформальных молодежных объединений: Сб. науч. тр./Редкол.: Д.И. Фельдштейн, Л.А. Радзиховский
(отв. Редакторы), А.И. Мазурова. С. 131 – 147. – М.: изд. АПН СССР, 1988.
С. 134

[22] Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры:
Критический анализ: (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). – М.: Наука, 1980. С. 53.

[23] Хёбнер Т. Волны развития неформальных молодежных групп в западном мире.//Психологические проблемы изучения неформальных молодежных объединений: Сб. науч. тр./Редкол.: Д.И. Фельдштейн, Л.А. Радзиховский
(отв. Редакторы), А.И. Мазурова. С. 131 – 147. – М.: изд. АПН СССР, 1988.
С. 134.

[24] 1976 Год любви./«Record Hunter» из журнала «VOX», октябрь 1992.
Пер. с англ. А. Беликов.//Рок-газета ЭНск, № 12. 1992. С. 8.

[25] Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры:
Критический анализ: (Инфантилизм как тип мировосприятия и социальная болезнь). – М.: Наука, 1980. С. 63.

[26] Капра Ф. Уроки мудрости. – Пер. с англ. В.И. Аршинова, М.П.
Папуша, В.В. Самойлова и В.Н. Цапкина – М.: Изд-во Трансперсонального института, 1996.

[27] Там же. С. 6.

Страницы: 1, 2, 3