Сократ и его школы. (Сократовские школы)
Содержание
Введение………………………..……………………………………………………1
1.
Жизнь и воззрения Сократа …………………………………………………....2
2.
Сократовское понимание души человека, учение о
этике…………..………..5
3.
Диалектика Сократа…………………………………………………….……….7
4.
Сократовские школы…………………………………………………………….11
Заключение…………………………………………………………………………...16
Список используемой литературы………………………………………………….17
Введение
Завершившийся ХХ век не имеет себе равных во всемирной
истории по размаху и основательности преобразований, совершаемых людьми.
Произошедшие перемены затронули и изменили самые разные сферы – отношение между
человечеством и планетой, на которой оно обитает; взаимоотношения между
государствами; характер противоречий между разнородными социальными группами;
сферу нравственных отношений и др.
В ХХI век человечество шагнуло,
оставляя в прошлом достаточно значительные разногласия между великими
государствами и социально-политическими системами. Но вместе с тем оно сразу же
оказалось перед лицом новых грозных проблем: противоречивыми процессами
тотальной глобализации, увеличением социально-экономического разрыва между
странами «юга» и «севера», наличием социально-этнической нетерпимости внутри
самих обществ. И здесь, таким образом, требуется от каждого человека способность
осознанной, разумной ориентации в окружающей действительности. Но такая
способность человека не является врожденной – ей необходимо учиться, и лучшая
школа для этого – усвоение высших достижений философской культуры.
Благодаря философии человечество способно познавать мир во
всем его многообразии, изменяемости и неповторимости. Изучая философию люди
учатся различать «доброе от злого», «светлое от темного», познают вопросы
красоты и Вселенной. А для того, чтобы лучшее понять любую науку, в том числе,
и философию, необходимо изучить ее «истоки» - труды великих мыслителей, каким и
был Сократ. Ведь многое из того, о чем писали и говорили древние мудрецы,
актуально и по сей день, поэтому философию можно назвать наукой о жизни и для
жизни. Этим и обусловлена актуальность выбранной мной темы.
В истории философии Сократу принадлежит особая роль. Будучи
первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитым
из которых был Платон, Сократ также оказал огромное влияние на развитие мировой
философской мысли.
Целью же данной работы будет разобраться в основных
вопросах учения Сократа, а также рассмотреть что из себя представляли
сократические школы.
Жизнь и воззрения Сократа
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились
воззрения Сократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит
для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу
мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские
споры[1].
Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря
прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям
Платона, ученика Сократа. Сократ во многом отличается от предшествующих его
философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют
натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий,
понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хотел
понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к
событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичными для него является
рассуждение о прекрасном[2].
Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала
Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре
собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть из которых
оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой
демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические
высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя,
восстановили против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с
Анитом привлекли Сократа к суду. Однако мотивом для обвинения, по существу
политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им
староотеческих богов и почитание нового божества[3].
Современник и свидетель успехов софистического движения,
Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики –
таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для
выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т.д. – и борцом против нее
(«человек и сознание – тема, которая входит в греческую философию вместе с
софистами (софисты – учителя мудрости). Наиболее известными среди них были
Протагор и Горгий. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является
утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок;
оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех
вечей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том,
что они не существуют»)»[4].
Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает
вопросы, которыми ранее занималась философия: о первоначалах, об их числе и
природе, о возникновении и строении мироздания и т.д. Противоречия, в которых
запутались философы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают,
по Сократу, будто решение их недоступно познанию.
Философия, как ее понимает Сократ, - не умозрительное
рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь –
искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства,
то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности
знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для
целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о
предмете и достигается посредством определения понятия.
Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался
методом, который получил название диалектического метода, или диалектики,
о которой речь будет вестись более подробно в последующих параграфах.
Философская деятельность Сократа была чрезвычайно
интенсивной и влиятельной. Это была не философского писателя, а учителя
философии, излагавшие свои учения только устно (как упоминалось ранее, в
форме беседы или спора), по особому, характерному для него методу. Именно этот
метод имеют, прежде всего, в виду, когда говорят о диалектике Сократа.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на
вопросе о том, что такое человек, что такое сознание. «Познай самого себя» -
любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стенах храма
аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что
дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов,
назвал Сократа).
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные
уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма
сложных отношениях, иногда даже выступающие с ним в неразрешимую коллизию.
Задача Сократа – обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание
сознания и доказать, что именно последнее должно быть судье над первым. Эта
высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное
мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может
обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.
Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе диалогов, когда
собеседники критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми,
отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все
признают истинным. Сократ обладал особым искусством – знаменитой иронией, с
помощью которой он порождал у своих собеседников сомнение в истинности
традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в
достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума
Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета.
Так, он пытался определить, что такое справедливость, добро, в чем состоит
лучшее государственное устройство и т.д.
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем
знания сделать добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников,
свидетельством о том, что в античном обществе V века до
н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся
найти противоядие от нравственного релятивизма («релятивизм – идеалистическое
философское учение, отрицающее возможность объективного познания
действительности вследствие якобы полной относительности всех наших знаний»[5]) софистов, в то же время
пользовался многими из приемов, характерных для них.
В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии
и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ
мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению
традиционные представления и религиозные культы. В 399г. до н.э.
семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных
государством, и вводит каких-то новых богов (как уже упоминалось ранее); что он
развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв
народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ
имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть
и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым
Сократ признал над собой законы государства – те самые, в подрыве которых он
был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в
том, что только добродетельный человек может быть счастлив.
Сократовское понимание души человека, учение о
этике
Со времен софистов и Сократа проблема человека становится
одной из важнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней
греческой философии, преимущественно занимавшихся изучением природы, Сократ
главную цель философии видит, как упоминалось ранее, в познании человека, его
внутренней жизни. В центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его
бытия. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным
миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в Пифагора,
софистов и др.), была более отчетливо обобщена именно Сократом: он
акцентировал своеобразие создания сравнительно с материальным бытием и одним из
первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, чем
бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь
общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и
психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания
ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога[6].
В понимании Сократа, человек - это его душа. А под душой Сократ
понимает разум, способность к самосознанию и морально ориентированное
поведение. «Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось
не столько его тело, сколько душа»[7],
и высшую и благую задачу Сократ видел в том, чтобы научить людей самовоспитанию
души. «...убеждаю каждого из вас, молодого и старого, - читаем мы в «Апологии»,
- заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы
она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от
доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и
в общественной»[8].
Сократ обосновывает наличие души следующим аргументом.
Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает наличие того, кто
им управляет. Отсюда, на вопрос о сути человека невозможен ответ: это тело;
скорее это то, чему служит тело. А то, чему служит тело, есть душа. Сократ
делает такой вывод: душа руководит в познании тем, кто следует призыву «познать
самого себя». «Не познавая самих себя и не будучи рассудительными, можем ли мы
понять, что в нас есть хорошего или плохого?»[9].
Сократ призывает познать самого себя, но не в духе ранних
мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости
положиться на богов. Познать у Сократа не значит воспринять уже данную истину,
он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый ли
ты или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточить
основное внимание на подлинных добродетелях - истине, справедливости, свободе,
мужестве, воздержанности.
В вопросах этики Сократ развивал
принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и
человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть
тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не
зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению. Для Сократа не было ничего
выше этического.
Добродетель есть знание, следует понимать в прямом смысле,
а именно, выходящую за рамки данного индивида природу. Все добродетели являются
разновидностями знания (мужество представляет собой знание того, что бояться,
чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость есть знание того,
как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовная активность личности
должна быть, поэтому направлена исключительно на поиск адекватных этических
знаний, ибо знание решает все дело. Добродетель в сущности одна – знание, и
все сводиться к нему, притом в такой степени, что человек не может, например,
быть одновременно справедливым и немужественным или умеренным и несправедливым.
Этические поиски ориентированы на открытие основы основ всех добродетелей,
понятия добра вообще. Нужно найти моральную формулу, понятие добродетели, и это
сделает человека моральным, и одновременно и счастливым. Для понимания природы
индивида, полагает Сократ, важно не то, что дано естественно (стремление к
удовольствиям, пользе, счастью), а то, что привносится культурой, -
нравственные взгляды. По Сократу, деятельность человека всецело определяется
его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому
никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека,
который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он
делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое
дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к
совершенному знанию. Это был важный шаг в познании сущности человека. Именно поэтому
по Сократу, добродетель есть знание[10].
Таким образом, человек и его место в мире стали центральной
проблемой в учениях о душе и этики Сократа.
Диалектика Сократа
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в
смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров
Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и
приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в
отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ
стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. У
Сократа познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не
знаю» к рождению истины посредством самопознания[11].
Страницы: 1, 2
|