p> Фома считает, что для правильного функционирования чувств
необходимо нематериальное изменение, поскольку благодаря ему познавательная
форма начинает существовать в определенном познавательном органе чувств.
Характер изменений в разных внешних чувствах различен. В зрении, например,
происходят лишь нематериальные изменения. В остальных же мы видим как то,
так и другое изменение. Это зависит от степени телесности отдельных чувств. Также в познании имеется общее чувство, которое вместе с
воображением, памятью и органом мышления относится к группе внутренних
чувств. Необходимость существования чувства подобного рода вытекает из
того, что ощущения, получаемые при помощи отдельных внешних чувств,
отличаются хаотичностью, они не скоординированы, не связаны друг с другом.
Задачей общего чувства является именно группировка, опредмечивание этих
неупорядоченных впечатлений, доставленных внешними чувствами, оно играет
роль координатора, проводит различение качеств и их воплощение, является
причиной воображения. Оно обеспечивает непрерывность чувственной жизни,
закрепляет накопленные общим чувством представления о ранее наблюдавшихся
предметах, не дает потерять установленный с ними контакт. Понимание отдельных вещей, воплощенное в общем чувстве и сохраненное
в воображении, перенимает следующий по очереди орган внутренних чувств -
память. Она является общим свойством человека и животных. Различие между
памятью человека и животного, по мнению Аквината, основано на том, что
первый обладает способностью активно вспоминать то, что сохранено в памяти,
второе же этой способностью не обладает. Заключительным аккордом чувственного познания является деятельность
органа суждения. Этот орган, присущий животным, позволяет им вследствие
невозможности пользоваться понятиями правильно оценить, что для них хорошо,
а что плохо, чего нужно избегать, а чего не нужно. Если же речь идет о
человеке, то Фома говорит об органе мышления. Это различие вытекает из
того, что человек обладает интеллектом, который воздействует на чувственные
органы познания. Желая в свою очередь подчеркнуть сходство между
интеллектом и внутренним чувством человека - органом мышления, Аквинат
называет этот последний особым разумом, который вводит нас как бы в
преддверие второго уровня познания - интеллектуального познания. 2. Интеллектуальное познание Фома Аквинский, исходя из предпосылки, что в интеллекте нет ничего,
чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное
познание, которое находится в пределах возможностей человека, черпает свое
содержимое из материала, полученного от чувств. Фома выдвигает обоснование
единства чувственного и интеллектуального познания, а именно
онтологическое. Это - принцип сопричастности. Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает
адекватным себе, то есть приспособленным к своим возможностям, объектом
познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них
общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания
Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного
характера, а должен быть нематериальным, духовным. Фома считает, что
материя в противоположность форме, облегчающей познание, затрудняет его и
делает менее совершенным. Поэтому ум в процессе познания должен
последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту
функцию, согласно Фоме, выполняет особый орган души - активный интеллект,
который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное
содержание и создает интеллектуальные познавательные формы. Необходимость
допущения познавательного органа такого рода следует, по мнению Аквината,
из самой природы познания как перехода возможности в акт. Человеческая душа наделена умом именно потому, что сопричастна более
высокому, чем она, интеллектуальному органу, то есть активному интеллекту,
который оказывает ей помощь в интеллектуальном познании. Абстрагированные из чувственных образов интеллектуальные
познавательные формы помещаются в следующий орган души - возможностный
интеллект. Необходимость существования подобного познавательного органа
вытекает, по мнению Фома, из того, что интеллект как основа
интеллектуальной деятельности является не телом, а формой человеческого
тела и потому не может соединиться с ним непосредственно. Поэтому возможный
интеллект может входить в контакт с телом лишь посредством интеллектуальной
познавательной формы, которая является его формой. Следовательно, можно
сказать, что природа общих интеллектов одна и та же, но тем не менее между
ними имеются функциональные различия. Как тот, так и другой, будучи
органами души, являются отделенными, то есть не являются актом тела.
Воспринимая познавательные формы объектов, возможностный интеллект как бы
отождествляется с вещами. Однако в возможностном интеллекте
интеллектуальные познавательные формы могут находится в различных
состояниях: иногда интеллект остается по отношению к ним лишь в
возможности; иногда же они полностью актуализируются; и, наконец,
познавательные формы находятся в промежуточном состоянии между возможностью
и актом, и тогда, как утверждает Фома, интеллект "подготовлен к познанию". Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три
основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение; 3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает
суждения в определенный ход рассуждений. В противоположность усложненному человеческому познанию ангельское и
божественное познание, согласно Фоме, является простым, и, следовательно,
более высоким и совершенным. Среди существ, состоящих из материи и форм,
человеческое познание - самое совершенное, однако по сравнению с познанием
чистых духов оно несовершенно. Человек ничего не познает посредством своей
сущности, он познает все лишь при помощи чувственных и интеллектуальных
познавательных форм. Ангел же, который самого себя познает посредством
своей сущности, а все остальное - при помощи интеллектуальных
познавательных форм, заложенных в него богом. Согласно Фоме, лишь первая
функция интеллекта в зачаточной ступени уподобляет наше познание познанию
чистых духов. Если же речь идет о боге, то его познание выше не только
человеческого, но и ангельского познания. Он видит все в себе посредством
своей сущности. 3. Теория истины Теория истины Фомы тесно связана с его метафизикой, так и с теорией
познания в целом. "Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется
истинной, поскольку приближается к сходству с богом... Подобно тому как
души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им
присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым
бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина,
поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую
познает бог." Томисткая истина - это соответствие разума действительности, но не
той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом.
Таким образом, мы имеем здесь дело с истиной в онтологическом и логическом
смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же -
вещам. Познающий субъект не может быть мерой вещей, а должен
приспосабливаться к ним, в противном случае он был бы их создателем. Таким
образом, логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине
онтологической, божественной. 4. Критерий истины В тесной связи с томистской концепцией истины находится критерий
истинности "естественного" знания. Это критерий, по мнению Фомы, содержится
в первых принципах, которые потенциально существуют в любом познающем
субъекте. Аквинат понимает под ними так называемые высшие законы мышления,
а именно принцип тождества, противоречия, исключенного третьего и
достаточного основания. Эти принципы существуют в разуме как врожденные
знания, но мы их сознаем под влиянием опыта. По мнению Аквинского, высшие
принципы мышления, которые выступают в качестве критерия знания, не
являющегося откровением, также врожденны, с той только разницей, что
человек осознает их благодаря опыту. Таким образом, томистский критерий истины также подчинен
теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его
несовершенства по сравнению с творцом. "Божественная истина, - пишет Фома,
- есть мера всякой истины. Поскольку бог - это первый ум и первый объект
понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной". Фома считает, что человек является единством тела и души. Тело
выполняет функцию возможности, душа же есть его форма, акт. Однако, защищая
самостоятельность и бессмертие души, Аквинат вводит понятие полных и
неполных субстанций. Полной субстанцией является человек как единство тела
и души, душа же, взятая отдельно, представляет собой неполную субстанцию.
Тело не является оковами души, напротив, их соединение - благо для души.
Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы
приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее
индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является
самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без
материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался
помещенным посредине - между животным миром и ангелами. (((. Э Т И К А 1. Проблема зла. Теодицея. Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога
и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает
много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое
ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями
церкви. В средневековье действовали различные еретические секты, учения
которых имели ярко выраженный антифеодальный и, следовательно,
антицерковный характер. Томистская теодицея была прежде всего направлена
против идеологии катаров и других еретических сект. Катары провозглашали,
что материальный мир по своей природе есть зло, продукт злого духа, а
поскольку человеческое тело является его составной частью, следовательно,
оно по своему происхождению есть зло и достойно презрения. Соединение тела
и души для последней не благодеяние, а, напротив, наказание, оковы. А если
так, то Христос не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало
отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника материальных
богатств. Перед христианской философией была поставлена важная дилема: если
бог - творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из
необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской
философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и
того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла. Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является
позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет
собой просто обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Фома выводит из
понятия добра, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что
одна противоположность познается через другую, как например, темнота через
свет. Это относится также к добру и злу. Второй тезис томистской теодицеи выражается в утверждении, что "добро
является субъектом зла". Фома утверждает, что все, а следовательно, и зло,
имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие
бытия, а следовательно, и добра. Зло же, будучи полным небытием, не может
выступать в роли какой бы то ни было причины. В таком случае остается
принять, что субъектом или источником зла является добро. Исходной точкой
для Аквинского являются слова Августина: "Бог не является создателем зла,
ибо не он причина стремления к небытию". Развивая эту мысль, Фома
напоминает, что в области морали зло основано на несовершенстве поведения,
которое в свою очередь следует из несовершенства морального субъекта. А
если бог - это абсолютное совершенство, то он не может быть причиной
морального зла. Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло
основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма
была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует,
чтобы "в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись
все степени добра" . Чтобы в мире была гармония, необходимы различные
степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более
очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со
злом, и наоборот. Таким образом вырисовывается третий тезис томистской
теодицеи: некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно
необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь
случайно. Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок
справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших
людей. Здесь "бог является творцом зла как наказание, а не как вины". Это
четвертый тезис теодицеи Фомы. 2. Свободная воля человека и милость Божья. Фома помещает человека на границе между миром животных и миром
чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом - с другой. В
сравнении с последним человеческая личность является чем-то несравненно
более низким и несовершенным. В свою очередь в иерархии телесных созданий
человек находится на самом высоком месте как совершенное животное.
Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы,
нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней
человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в
состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и
добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие
свободной воли. По мнению Аквинского, свободная воля человека и связанные с нею
произвольные решения выбора имеют свой источник в интеллектуально-
познавательных органах, точнее, корнем всякой свободы является разум.
Поскольку Фома провозглашает примат интеллекта над волей, его позиция в
вопросе о свободе человека получила название этического интеллектуализма.
Она основана на том, что достаточно иметь подлинное знание о добре и зле,
чтобы поступать морально. Фома признает, что воля иногда может выполнять по
отношению к интеллекту функцию производящей причины, как бы побуждая его к
познанию, и в этом смысле она более совершенна, чем интеллект. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать
в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь
тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как
естественных причин, так и свободных человеческих решений. Фома говорит,
что человеку присуща воля, ибо в противном случае напрасны были бы советы и
напоминания, повеления и запреты, наказания и поощрения. Согласно Аквинату и всей католической этике, человек заслуживает
осуждения за неморальный поступок. Но плохой поступок также основывается на
свободном решении и не может быть совершен без поддержки бога. Поэтому бог
в первую очередь и заслуживает адских мук. ((((. Правовая и политическая доктрина 1. Происхождение и функции государства Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита
прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о
государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома
утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое
начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет
определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации
которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в
том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким
именно руководителем и является государство. Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не
все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он
различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию.
Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются
элементы монархические, аристократические и демократические. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит
от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и
ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ
правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что
"всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не
происходит от бога". Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также
не происходить от него. Последний случай имеет место тогда, когда: а)
правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он
правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается,
когда бог устанавливает в соответствии со своими планами плохую власть в
целях наказания подданных. Аквинский говорит также о праве восстать против государственной
власти, когда: а) власть выступает против законов бога и элементарных
моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться
ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда
правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо. Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость
демократических элементов, а в сущности выражает интересы церкви. 2. Право и его виды А) Вечное право. Право как совокупность правил и норм составляет
разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко
всеобщему благу. Вечное право - высшее право, под которым понимается
совокупность общих божественных принципов правления миром. Б) Естественное право. Вечное право является источником
естественного права, существующего благодаря сопричастности богу. Оно
вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть
доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи
собственного интеллекта. В) Человеческое, или позитивное право. Применение принципов
естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного права не
непосредственно, а опосредованно и является изменяемым, хотя и имеет
некоторые постоянные элементы. Заключение Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит
систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их
совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место
в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального
мира и общества. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским
хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной
гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди,
занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек
выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное
благо. Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях,
выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда,
а целевой деятельности бога. Социальное и классовое неравенство - это не
следствие антагонистических производственных отношений, а отражение
иерархии форм в вещах. Все это по существу служило Аквинату для оправдания
феодальной социальной лестницы. Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди
схоластических течений средневековья. Фома Аквинский имел противников в
ордене доминиканцев, среди некоторых представителей духовенства, латинскими
аверроистами. Однако, несмотря на первоначальные нападки, с XIV в. Фома
становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве
своей официальной философии. С этого времени церковь использует его учение
в борьбе со всякими движениями, направленными против ее интересов. С этого времени на протяжении нескольких столетий философия Фомы
Аквинского культивировалась. Использованная литература: 1. "Антология мировой философии" т. 1 2. Боргош Ю. " Фома Аквинский" 3. Соколов В.В. "История древней и средневековой зарубежной философии"
Страницы: 1, 2, 3
|