Чувствуя, что одного
психологического учения недостаточно для убеждения граждан образцового
государства в необходимости подобного разделения функций, особенно вряд ли
согласятся с этим трудящиеся, лишенные в государстве Платона всяких прав,
всякого образования, даже права на защиту своей родины от агрессора, Платон
предлагает социальный миф. Для самого Платона это явный вымысел, в истинности
которого необходимо, однако, убедить граждан проектируемого государства. Это
пример той социальной лжи, которая, по Платону, вполне допустима в
проектируемом им государстве, поскольку она служит благу целого. Суть
социального мифа Платона состоит в том, что гражданам платоновского государства
должно быть внушено: все они братья, поскольку их общая мать - земля, на
которой они обитают, в результате чего они будут защищать свою землю как родную
мать, но они все же неравны, поскольку, когда боги творили людей в недрах их
матери-земли, они к одним людям примешали золота, к другим - серебра, а к
третьим - меди и железа. Платон признает, что вряд ли можно будет заставить
поверить в этот миф первое поколение граждан в проектируемом им государстве, но
последующим поколениям, полагает он, поверить в этот миф уже будет можно.
Однако неравенство людей в
принципе не наследственно (этим сословия Платона отличаются от индийских варн и
вообще от каст). В большинстве случаев у «медных людей» соответствующее
потомство, у золотых и серебряных тоже, но если у стражей «ребенок родится с
примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но
поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его
в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь (у
ремесленников и земледельцев.) с примесью золота и серебра, это надо
ценить и с почетом переводить его в стражи». Однако на практике в государстве
Платона это не выходит, поскольку там третье сословие совершенно отделено от
двух первых по своему образу жизни. Впрочем об образе жизни ремесленников и
земледельцев мы ничего из «Государства» Платона не узнаём, все его внимание
сосредоточено на описании жизни первых двух сословий.
Философы и воины не имеют никакой частной
собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность
- привилегия крестьян и мастеровых, так как она сама по себе не мешает
работать, но губительна для тех, кто предан высоким размышлениям.
Быт стражей подробно описан
Платоном. Стражи получают двоякое воспитание: телесное и духовное, или
гимнастическое и мусическое. Страж должен быть гармонично развит, сочетать в
себе отвагу с кротостью, ведь одно мужество влечет за собой грубость и
жестокость, одна кротость - мягкость, изнеженность и трусливость. Страж должен
уметь действовать и принуждением, и убеждением. Кроме того, из стражей выходят
философы-правители, их воспитание и образование в своей первоначальной степени
начинается на уровне стражей и на всех стражей распространяется, поскольку
философы в стражах сразу не видны и только путем образования всех стражей и
отбора из их числа наилучших можно выявить философов.
Платон запрещает всякое
искусство, где поэт или исполнитель подражает другому человеку. Ведь каждый
даже в воображении должен оставаться тем, кто он есть: сапожник - сапожником,
земледелец - земледельцем. Кроме того, подражание дурным людям, неизбежное на
сцене, пагубно влияет на исполнителя. Нельзя подражать кузнецам, ремесленникам,
гребцам, лаю собак, блеянию овец и голосам птиц. Поэтому Платон изгоняет из
своего государства все драматическое искусство. Поэтому человек, умеющий
перевоплощаться и подражать чему угодно, как бы он ни был способен, коль скоро
он прибудет в платоново государство, будет выслан оттуда: «мы преклонимся перед
ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным... да и отошлем его в
другое государство, умастив ему главу благовониями... а сами удовольствуемся по
соображениям пользы более суровым, хотя и менее приятным поэтом и творцом
сказаний, который подражал бы у нас способу выражения человека порядочного и
то, о чем он говорит, излагал бы согласно образцам, установленным нами».
Платон - предшественник
социализма в той мере, в какой он видит главный источник социального зла и
несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность
разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против
друга. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, - спрашивает
Сократ своих собеседников, - чем то что ведет к потере его единства и
распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем-то, что
связует государство и способствует его единству? ...А связует его общность
удовольствия или скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо
печалятся, если что-нибудь возникает или гибнет», а это возможно лишь в
государстве с наилучшим устройством, т. е. в таком, «где большинство говорит...
об одном и том же: «Это - мое!» или «Это не мое!». Поэтому стражи и выходящие
из их рядов философы не имеют никакой частной собственности, им не дозволено
пользоваться золотом и серебром - ведь золото и серебро в их душах.
Однако социализм Платона
казарменный. Это псевдосоциализм. Проблему гармоничного сочетания личного и
общественного Платон решает просто: он вообще упраздняет все личное. Стражи не
имеют не только частной собственности: земельных угодий, золота, - они не имеют
и личной собственности. Они ничем не владеют, кроме своего тела. Они живут
сообща и столуются все вместе, раз в год получая продовольствие от граждан,
которых они охраняют, т. е. от земледельцев. Они служат, не получая никакого
вознаграждения за исключением продовольствия. «А чуть только заведется у них
собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами
и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им
владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их
опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами,
чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к
своей скорейшей гибели».
На возражение Адиманта, что не
слишком счастливыми выглядят эти люди, что это не что иное, как наемные
вспомогательные отряды, Сократ у Платона отвечает, что его государство не
предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом.
«Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое,
но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был
счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».
Однако, несмотря на оговорку
Платона, его государство таково, что там никто не счастлив, а потому оно
несчастливо и в целом, ведь целое, как скажет вскоре Аристотель, не может быть
счастливо, если все его части несчастливы.
Казарменный характер социализма
Платона виден и в том, что ради блага целого, т. е. справедливости в понимании
Платона, упраздняется семья. Ведь если жена и дети у каждого свои, это вызывает
и свои, особые для каждого радости и печали, что разобщает людей и нарушает
государственное единство. Поэтому Платон провозглашает, говоря о стражах, что
«все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не
сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой
ребенок его, а ребенок - кто его отец». Однако общность жен у Платона не
следует понимать буквально. В государстве Платона запрещены неупорядоченные
половые отношения, напротив, отношения полов там строго регламентированы.
Женщине разрешено иметь детей с 20 лет до 40, мужчине - с 25 до 55.
Дети, рожденные вне этих возрастных рамок, уничтожаются.
Что касается стражей, а в числе
их есть и женщины (Платон, проповедник равенства женщин, считал, что женщина уступает
мужчине лишь количественно, в силе, но не качественно, потому стражами могут
быть и женщины), то там отношения между полами строго подчинены государственной
пользе и имеют своей единственной целью получение наилучшего потомства. Поэтому
государство, по-видимому, путем жеребьевки, а фактически путем лжи и обмана,
которые, как уже отмечалось, ради государственного блага разрешаются, т. е.
путем подтасовки, делает так, что лучшие сходятся с лучшими, причем юношам,
отличившимся на войне или как-нибудь иначе, будет предоставлена широкая
возможность сходиться с женщинами, чтобы таким образом ими было зачато как
можно больше младенцев, а худшие - с худшими; потомство лучших мужчин и женщин
будет воспитываться, а худших нет, т. е. часть родившихся будет уничтожаться.
Это вполне возможно потому, что
все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особых лиц, так что
мать не знает, какой ребенок ее, отчего, полагает наивный философ, она будет
любить всех детей - ровесников ее ребенка как своих возможных детей, что
укрепит единство государства. Равно и дети будут уважать старших как своих
отцов и матерей. Такова жизнь стражей.
Философы, как уже говорилось,
выходят из числа стражей. Философами рождаются по природе, но лишь в правильно
организованном государстве эта редкая природная одаренность приносит плоды.
Прирожденный философ - это редкое сочетание способности к познанию, памяти,
остроумия, проницательности с постоянством нрава, свойственным обычно людям
тупым.
Платон основывает право
философов на политическое господство тем, что философы, которые «созерцают
нечто стройное и вечно тождественное, не творящее несправедливости и от нее не
страдающее, полное порядка и смысла», сами подражая этому, внесут то, что они
находят в мире идеального бытия в «частный общественный быт людей», сделают
человеческие нравы угодными богу.
Платон ничего не может сказать
о путях построения его образца государственного устройства, «Прекрасного
города», кроме упования на случай: «Ведь может случиться, что среди потомков царей
и властителей встретятся философские натуры», и далее: «Достаточно появиться
одному такому лицу, имеющему в своем подчинении государство, и человек этот
совершит все то, чему теперь не верят». Такое лицо Платон безуспешно пытался
найти в Сиракузах. Отсюда его три поездки к сиракузским тиранам Дионисиям.
Результат для Платона был плачевным.
Платоновское идеальное
государство утопично. Все оно - плод вымысла идеалиста, идеолога
антидемократического класса афинской аристократии. «Образец совершенного государства»
Платона был подвергнут вскоре критике со стороны Аристотеля.
Видимо, Платон считал, что все бедствия людей
происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего
начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны
существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много
общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам могут добиться того, чего
невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Так
почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили
как бы на войне, но, естественно, не погибали?
Такой жизнь была в Спарте, которая иногда
служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все
государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется
плотником, а не начнет писать картины. Антииндивидуалистическое государство
Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть
тоталитаризма: «...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни
мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен
приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне,
и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать
его указаниям... Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь
делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно.
Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет
и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на
войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над
другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из
жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям».
«Законы» - произведение престарелого Платона,
умудренного и разочарованного жизнью. Перед нами неторопливая беседа трех
старцев, текущая медленно, с повторами, углублением и оттачиванием мысли,
строящей законодательство того общества, которое теоретически обосновано
Платоном в «Государстве»
Проект наилучшего государства в «Законах» более
реалистичен. В нем Платон выступает от лица аристократических кругов античных
рабовладельцев. В своем сочинении Платон сформулировал принципы организации
новых городов. По его мнению, город должен отстоять от морского побережья на 80
стадий (16 км) и лучше, чтобы он располагался на гористой местности подальше от
соблазнов торговли. Стоимость одного надела является пределом бедности и не
может быть уменьшена. Наделы нельзя продавать, их можно только передавать по
наследству, причем только одному сыну. В центре всего государства должен стоять
город, а вся территория разбивается на 12 равноценных по своей экономической
значимости частей. «Надо следить за тем, чтобы наше государство было не слишком
малым и не мнимо большим - оно должно быть достаточным и единым», - писал
Платон.
Если в «Государстве» почти не упоминались рабы,
а земледельцы, ремесленники экономически были свободны, то в «Законах» рабство
пронизывает все. Несмотря на то, что Платон уговаривает господ и рабов жить
согласно между собой, не нарушая общих моральных устоев, сам факт рабства
признается открыто. Без жесточайшего рабства Платон не мыслит своего идеального
государства.
В «Законах» власть принадлежит совету старейшин,
в расположении которых находятся огромные карательные возможности вплоть до
смертной казни. Человек должен полагаться только на них, а не на свою волю и
страсти. Да и какая может быть воля у человека, рассуждал Платон, если все мы
куклы, управляемые нитями, которые приводит в движение божественная рука.
Поэтому надо ограничить свои потребности, упразднить богатство и роскошь,
подумать о пользе общества. Война, которая раньше исключалась Платоном как
величайшее зло, теперь выдвигается на первый план и неотделима от действия
законов.
Такие строгие законы в государстве нужны для
регулирования ремесла. Платон допускал существование мелкой торговли, но
свободнорожденные землевладельцы заниматься ей не должны. Крупная торговля с
целью наживы им осуждалась. Запрещался ввоз товаров, в которых нет
необходимости, а также вывоз тех, которые нужны государству. Все заказы должны
выполняться в срок и добротно, изделия реализованы по действительной стоимости,
которая исключает наживу для производителя товара.
Таким образом, очевидно, что политические и
философские позиции Платона характеризовались антидемократизмом. Сопоставляя
формы государства, Платон признавал демократию наиболее «испорченным»,
«анархическим» строем. С тревогой он говорил о борьбе за передел земли и отмену
долгов в демократических Афинах. С нескрываемым презрением он клеймил
представителей торгово-ростовщического капитала, стяжателей денежного
богатства, разлагающих весь общественный строй и душу людей, делая при этом
меткие, исторически верные наблюдения над социально-экономической
действительностью античного мира, что показывает желание великого философа
сделать экономику полностью подконтрольной государственной власти. Платон
ратовал за реставрацию консервативных, отживших олигархических порядков,
существовавших в Спарте, на Крите, надеясь, что его проекты спасения
классического полиса от окончательного краха найдут поддержку со стороны таких
правителей, как тиран Дионисий в Сиракузах.
Заключение
Проделанная работа позволяет сказать, что основные
аспекты экономических взглядов Платона нами рассмотрены. В основном,
экономическое учение Платона основано на идее жесткой государственной
регламентации экономических отношений и ограничении потребления, имея конечной
целью достижение равенства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую
гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то
властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я
усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать
государствам боги».
Вопрос о том, насколько хорошо государство
Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его
«идея». Человек, незнакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат
«Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное
государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь
мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все
притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор
имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Не стоит спешить
обвинять Платона в тоталитаризме.
Размышления Платона о государстве, в котором все
равны перед законом, а больше всего те, кто стоит у власти, так и остались
добрыми упованиями. Модель идеального государства - это не описание какого-либо
существующего строя, системы, а напротив, модель такого государства, которого
нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть. То есть Платон, говоря
об идее государства, создает проект-утопию. Известно, что Платон пытался
реализовать на практике свою идею. «Его часто приглашали для составления
законодательств в новые города и повсеместно разбросанные греческие колонии.
Когда же аркадяне и фиванцы основали свою колонию Мегалополь, город, ставший
большим и богатым… по преданию обратился за советом не к кому иному, как к
Платону. Философ предложил им свой любимый образец государства. Но когда
оказалось, что на всеобщее равенство перед законом устроители нового города не
согласны, Платон был вынужден отказаться от своего проекта».
Платон жил в эпоху кризиса греческого полиса,
обострения классовой борьбы между аристократией и демократией, между богатыми и
бедными, рабами и рабовладельцами, между демократическими Афинами и
олигархической Спартой. Это нашло отражение и в работах Платона. Он вошел в
историю экономической мысли античности как один из ее выдающихся
представителей. Оценку вклада древнегреческих мыслителей, в том числе и
Платона, в историю экономической науки дал К. Маркс, указывая, что «исторически
их воззрения образуют... теоретические исходные пункты современной науки», ибо
«обнаруживают такую же гениальность и оригинальность, как и во всех других
областях».
Список использованной литературы
1. Асмус
В.Ф. Платон. - М., 1993.
2. Антология
мировой философии. - М., 1969. Т.1. ч.2.
3. Костюк
В.Н. История экономических учений. - М., 1997.
4. Лосев
А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. - М., 1977.
5. Мыслители
Греции. От мифа к логике: Сочинения. - М.,1998.
6. Павлова
И., Владимирский Е.
<http://www.ozon.ru/context/detail/id/938370/?from=yandex_market> История
экономических учений. - М.:Лань. 2001.
7. Покидченко
М.Г., Чаплыгина И.Г. История экономических учений. - М.:ИНФРА-М. 2007.
8. Рассел
Б. История западноевропейской философии. - Ростов н/Д, Феникс. 1998.
9. Чанышев
А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшее образование 1981.
10. Ядгаров
Я.С.История экономических учений. - М.: Инфра-М 2006.
Страницы: 1, 2
|