Мифологическое мировоззрение строится в основном на ассоциативных, а не на смысловых связях, которые первобытное сознание неспособно открыть. Ассоциации по сходству, по смежности и контрасту в мифологическом мировоззрении превалируют над смысловыми, об”ективными связями (открытие которых - все еще незавершенное дело науки). Поэтому в мифологическом мировоззрении несущественное оказывается существенным (например, имя предмета),а несвязанное - связанным.

Из ассоциации по сходству вырастает еще одна особенность мифологического мировоззрения: в нем превалируют умозаключения по аналогии, т.е. выводы, сделанные о свойствах одного предмета на основании его сходства с другим предметом.

Метод аналогии в мифологическом мировоззрении проявляется главным образом в том, что мифологическое мировоззрение формируется путем перенесения на природу чуждых ей свойств человеческого рода. В этом и состоит центральная, главная особенность мифологического мировоззрения.

В результате такого перенесения природа и природные явления антропоморфизируются в широком смысле этого слова. Внешняя человекообразность здесь не обязательна, важно лишь то, что природные явления (небесные тела, ветер, море, пожар и т.п.) и животные представляются наделенными волей и действиями по сознательным мотивам. Полная антроморфизация - результат длительного развития мифологии, ее высшая ступень. Антроморфизация - тоже одна из особенностей мифологического мировоззрения.

Но мифологическое мировоззрение строится на основе перенесения на природу не просто свойств человека, а человеческого рода. Родовой социоморфизм, как особенность мифологического мировоззрения, заключается в том, что природа об”ясняется не только по аналогии с поведением человека, но и по аналогии с родовой структурой общества.[16]

Поскольку мифологическое мировоззрение формируется путем перенесения на природу чуждых ей свойств человеческого рода, возникает сверхприродное, сверхнатуральное (супранатуральное). Таким образом, супранатурализм оказывается одной из особенностей мифологического мировоззрения. На уровне фетишизма и анимализма (преанимизма) это сверхприродное еще смутно и не оформлено, на уровне тотемизма оно раскрывается как род животных. При этом необходимо отметить стихийно-материалистический характер персонатуралистического супранатурализма: мир богов также телесен, как и человеческий род.

Перенесение на природу свойства человеческого рода влечет за собой оживотворение природы (гилозоизм)[17] и ее одушевление (анимизм, панпсихизм),что является неот”емлемой чертой мифологического мировоззрения. Первобытному анимизму присуща стихийная материалистичность.[18] Понятия бездушной материальной вещи и чистого бесплотного духа, будучи результатом абстракции, появляются поздно, на уровне философского сознания. В.Холличер также подчеркивает, что, хотя исторически идеалистическое обособление идей примыкает к анимистической вере в духов, ”эта вера сама по себе не была еще собственно дуалистической в полном смысле этого слова, так как дух считался лишь особенно утонченным видом тела”.[19] Это верно как в отношении древних, так и в отношении современных слаборазвитых народов.

Знаменитый норвежский путешественник  Ф.Нансен, долгое время пробывший в Гренландии, сообщает об эскимосах, думающие, что “душа имеет тот же образ, что и тело, но более воздушной природы”, так что эта душа, двойник тела, худеет и толстеет вместе с ним.[20]

Особенностью мифологического мировоззрения является генетизм. В мифологии нет еще понятия пребывающего, субстанционального первоначала. Если в мифологии и говорится о первоначалах, то как о генетических. При этом действует тот же закон перенесения на природу родовой структуры общества. Эволюционистские мифы дополняются креационистскими - важнейшей формой мифологического генетизма.

Но так или иначе, мифологическое мировоззрение сводит объяснение к рассказу о происхождении. Мировоззренческий миф есть рассказ, отвечающий на вопрос, как произошло мироздание в целом и в своих частях, откуда что взялось. Это “объяснение” соответствует низкому уровню мифологического сознания, хорошо показывает его “детскость”. Л. Фейербах замечает, что “вопрос что? ставит взрослый, вопрос - откуда? - ребенок”.[21] Мифологическое мировоззрение как раз и сводится к фантастическому ответу на вопрос: откуда? Откуда произошел мир и населяющие его живые существа? Г.В.Плеханов даже полагал, что основным вопросом, на который отвечает “... мифология, является вопрос не о том, кто создал человека и животных, а о том, откуда они пришли”.[22]

Мифологическое мировоззрение, можно, видимо, определить как такую картину мира, которая строится по принципам мифологического “мышления” ,т.е. на уровне эмоционально-чувственной ступени познания по законам воображения и методам аналогии, переноса на мироздание основных черт человеческого рода, в результате чего “мы” онтологизируется, а “оно” персонифицируется. Так возникает мифологический надприродный мир, а вместе с тем и основной вопрос мифологического мировоззрения - вопрос о взаимоотношении природного и сверхприродного. Этот вопрос решается мифологическим сознанием в пользу первенства сверхприродного перед природным (природа -результат организующей деятельности богов, человек - их творение). Возможность второго ответа на основной вопрос мифологического мировоззрения означает кризис последнего, а реализация этой возможности - появление философии.

Итак, мы выяснили, что о первоначальных формах мировоззрения  можно говорить как о родовых формах мировоззрения. Отсюда вытекают все основные особенности этого мировоззрения и все его формы (фетишизм, анимизм, аниматизм и др.), которые не есть нечто самодовлеющее, а имеют свой исток в особенностях мифологизирующего сознания, которое, в свою очередь, определяется родовым строем, первобытнообщинной формацией. Мифологическое мировоззрение - это мировоззрение родового общества, которое основывается “на незрелости индивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми...”[23]

Развитая мифология содержит в себе мировоззрение, первобытную теорию мира. Возможность и необходимость такой “теории” была заложена в самой сущности человека как такой части природы, которая выступила по отношению к целому как активная, преобразующая сила, созидающая из бесчеловечного стихийного мира очеловеченный мир, из естественной среды - искусственную, и в этом смысле как бы творя мир. Переделывая мир, человек создавал и самого себя как мыслящее существо.[24] С момента выделения человека из природы, раскола ее на активную и пассивную части встала необходимость определения взаимоотношения деятельного человеческого рода и неопределенного в своих границах и деталях предмета приложения этой деятельности. Так зародился основной вопрос мировоззрения - вопрос о соотношении “мы” и “оно”. Но, начав выделяться из природы, становясь существом сознательным, человек оказывался тем самым в состоянии глубокого невежества. Между человеческим родом и природой образовалась брешь, которую нужно было чем-то заполнить. Это заполнение и совершается на единственно возможном тогда уровне - на уровне мифологии.

Разумеется, все это происходило постепенно. Мировоззренческие мифы, интересующие нас, и которые мы имеем прежде всего в виду, когда говорим о мифологии, сложились постепенно.[25] Например, у австралийцев и индейцев Южной Америки имеются мифы о происхождении Земли и Вселенной не обнаружено.

Хотя в мифологии отношения между предметами выступают в отчужденной форме отношений между супранатуральными существами, мифологию нельзя отождествлять с религией. Во-первых, религия включает в себя не только мировоззренческую, мифологическую часть, но и культ (обряды), и объединение людей для совместного исполнения обрядов (религия всегда коллективна). Во-вторых, не все мифы были религиозными, не все они обслуживали культ. Поэтому мифологию нельзя сводить к религии, хотя и нельзя забывать о религиозном аспекте мифологии.

Особую проблему представляет собой вопрос о магии. Дж. Фрезер считал, что в магии “дикарь создал мировоззрение, которое является зародышем современного понятия о естественном законе”, тогда как религия - это “умилостивление или привлечение на свою сторону сил, стоящих выше человека...”[26] Имеется существенное различие не только между магией и религией, но и между магией и мифологией. Мифология останавливается на объяснении, магия же связана с действием, с практикой. Магическое сознание противоречиво: преднаучный аспект (сознание однозначности и об”ективной необходимости в мире) тесно связан в нем с религиозным и с донаучным.

Но в этом тождестве нельзя не видеть и различия: религиозные культовые действия нельзя отождествлять с магическими так же, как нельзя отождествлять просительно-самоуничижительное отношение к миру от императивно-требовательного даже по отношению к личным богам.        

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Ко всему вышеизложенному хотелось бы еще добавить, что, исходя из посыла о том, что мировоззрение - это “более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя”[27] важно отметить, что такие формы мировоззрения, как “анимизм” и “фетишизм” отнюдь не являются таковыми в точности и скорее сбивают с толку, чем об”ясняют что-либо. Дело в том, что первобытные люди еще не дошли до основного вопроса “философии - спора о примате материи над духом или духа над материей - по той причине, что они не додумались до такой величайшей абстракции, как дух . Всякое существо, действовавшее в сновидении ли, в мифологии ли (“сверх”естественное” - с нашей точки зрения, но вполне естественное - с точки зрения древних), представлялось не иначе, как вполне телесным; вместо того, чтобы говорить об “одушевлении” предметов древними людьми, правильнее говорить об их “оживлении”, но существо, управлявшее предметом, не было “душой, духом” (anima -“душа”) в философском смысле слова.[28]

Что касается “фетишизма”, т.е. культового поклонения неодушевленным предметам, то это явление не имеет всеобщего значения, потому что каждый такой неодушевленный предмет - это не более как проявление одного вещественного звена семантического ассоциативного ряда, построенного в осмысление явлений мира, и отнюдь не специально свойственно какому-то одному определенному этапу в развитии человеческих мировоззрений. В любой современной религии сколько угодно фетишей.

Сложнее обстоит дело с “тотемизмом”, т.е. с системой верований  в родовых и племенных предков, которые могут являться в виде животных и - реже - растений и неодушевленных предметов, причем они мыслятся как активно действующие в пользу своих ныне живущих человеческих родичей. По-видимому, тотемизм в конечном счете отражает мифологическое осмысление условий для поддержания существования человеческих коллективов при охотничье-собирательском

или также и скотоводческом хозяйстве; это осмысление шло по таким же самым семантическим рядам, что и в других мифах, но тотемические представления являют собой уже развившуюся, сложную систему. Данные же, которые миссионеры и этнографы успели записать до окончательного распада первобытнообщинного строя, весьма неполны. Поэтому в настоящее время многое в тотемизме остается загадочным.

Список использованной литературы.

1.Амосов А.М. Мое мировоззрение //Вопросы философии. - 1992. N 6.

2.Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. - М.,1988.

3.Введение в курс философии. - Уфа,1993.часть1.

4.Введение в философию. - М.,1989.часть1.

5.Вейнберг И.П. Рождение истории. - М.,1993.

6.Вейнберг И.П. Человек в культуре Древнего Ближнего Востока -М.,1986.

7.Гегель. Лекции по истории философии. - М.,1932.книга2. - Соч., т.Х.

8.Горан В.П. Древнегреческая мифология судьбы. - Новосибирск,1990.

9.Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Л.,1989.

10.Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. - М.,1990.

11.Зотов А.Ф. Мировоззрение на рубеже тысячелетий //Вопросы философии. - 1989,N 9.

12.Кант И. Соч. в 6-ти томах - М.,1965. -часть1.

13.Кессиди Ф.Х. От мифа - к логосу. - М.,1972.

14.Клочков И.С. Духовная культура Древней Вавилонии. - М.,1983.

15.Крывелев И.А. К критике анимистической теории //Вопросы  философии. - 1956. - N 2.

16.Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М.,1991.

17.Маркс К., Энгельс Ф.,Соч.2-е изд. - Т.Х111,ХХ1,ХХ111.

18.Митрохин Л.Н. Философия и религия //Вопросы философии.-1989,N9.

19.Мифология древнего мира. - М.,1977.

20.Мотрошилова А.В. Рождение и развитие философских идей. -М.,1991.

21.Немировский А.И. Рождение Клио. - М.,1991.

22.Орлов В.В. Человек, мир, мировоззрение. - М.,1985.

23.Панов В.Г. Эмоции. Мифы. Разум. - М., 1992.

24.Плеханов Г.В. О религии и церкви. - М.,1957.

25.Поку А. Мифы, сказки, легенды, басни, пословицы и загадки народа бауле. - М.,1960.

26.Фейербах Л. Избр. философ. произв. в 2-х томах. - М.,1965.,т.1.

27.Философская энциклопедия. - М.,1960.,т.1.

28.Франкфорт Г., Уилсон Дж., Якобин Т. В преддверии философии.

29.Духовные искания древнего человека. - М.,1984.

30.Холличер В. Природа в научной картине мира. - М.,1960.

31.Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - М.,1970.

32.Чанышев А.Н. Начало философии. - М.,1982.

33.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.,1991,т.1.

34.Эпос о Гильгамеше ( “О все повидавшем”). - Перевод с аккадского И.М.Дьяконова. - М.- Л.,1961.

[1] Введение в курс философии. - Часть 1. - Уфа, 1993. - С.7.

[2] Введение в философию. - М., 1989. - С.23.

[3] Орлов В. Человек, мир, мировоззрение. - М., 1985. - С.192.

[4] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.24.

[5] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.25.

[6] Там же, с.25.

[7] Кант И. Сочинения в 6-ти томах. - М., 1965. - Часть 1. - С.499-500.

[8] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.26.

[9] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.27.

[10] Там же, с.28-29.

[11] Введение в курс философии. - Часть 1. - Уфа. 1993. - С.8.

[12] Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - М., 1970. - С.44.

[13] Аура Поку. Мифы, сказки, легенды, басни. Пословицы и загадки народа бауле. - М., 1960. - С.,35-36.

[14] Там же, с.40-45.

[15] Гегель. Лекции по истории философии. - Соч., том 10, книга 2. - М., 1932. - С.139.

[16] Чанышев А.н. Курс лекций по древней философии. - М., 1991. - Т. 1. - С.20-27.

Он же. Эгейская предфилософия. - С.47.

[17] См.: Философская энциклопедия. - М., 1960. - Т. 1. - С.368.

[18] Эпос о Гильгамеше (“О все повидавшем”). - Перевод с аккадского И.М.Дьяконова. - М.-Л., 1961. - С.104.

[19] Холличер В. Природа в научной картине мира. - М., 1960. - С.55.

[20] Крывелев И.А. К критике анимистической теории // Вопросы философии. - 1956. - №2. - С.186-193.

[21] Фейербах Л. Избр. филос. произв. в 2-х томах. - М., 1955. - С.265.

[22] Плеханов Г.В. О религии и церкви. - М., 1957. - С.267.

[23] Маркс К. И Энгельс Ф. - Соч., - том 23. - С.89.

[24] Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - С.54.

[25] Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., - С.24.

[26] Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. - С.63.

[27] Введение в философию. - Часть 1. - М., 1989. - С.23.

[28] Мифологии древнего мира. - М., 1977. - С.17.

Страницы: 1, 2