Человек не знает
и не может знать всех проявлений воли. Человек в этом мире является рабом воли.
Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было его существование.
Воля вне времени
и пространства, что подразумевает ее исключительность. Воля понимается как
универсально-космический феномен, а каждая сила в природе – как воля. Воля не
развивается, а лишь объективирует себя на различных уровнях. Мировой процесс
развертывается не снизу, от хаоса к космосу, а сверху: от чистой воли к формам
объективации.
Шопенгауэр
рассматривает эту волю как настоящее зло, ответственное за страдания, которые
неизбежно сопровождают жизнь. Индивид имеет для природы косвенное значение,
поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его
существованию. Иллюстрируя это положение, Шопенгауэр говорит о водопаде, в
бесконечной смене струй которого стоит радуга, «непоколебимая в своем покое».
Мировидение Шопенгауэра
окрашено в мрачные тона. Он постоянно говорит о наполненности мира злом,
бессмысленностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир
человека – наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр
называет пессимизмом (от лат. «наихудший»). «Всякая жизнь – страдание. Жизнь
нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание». Корень бедствий в
эгоизме, разделяющем людей. Особенно безнравственна злоба. Эгоист стремится к
собственному благу, злобный же человек к чужим страданиям. Единственная
нравственная пружина человеческого поведения, противостоящая эгоизму и злобе, –
это сострадание. Из сострадания Шопенгауэр выводит две фундаментальные
добродетели: справедливость и человеколюбие, а они, в свою очередь, составляют
основу всех положительных нравственных качеств. «Никому не вреди, и вдобавок
помогай другим, сколько можешь», – таков главный принцип его этики.
Шопенгауэр
сформулировал две этические концепции:
Этика житейская
для рядового индивида, обывателя, а также для прозревших, но смирившихся и
привыкших (таким Шопенгауэр считал и себя);
Этика
теоретическая претендует на истину, какой бы горькой она ни была. Это этика
грустной правды для избранных, готовых понять и принять ее. Эту этику называют
пессимизмом. Она исходит из убеждения в призрачности человеческого счастья.
Спастись можно, лишь подорвав сам корень воли, ее стремление к жизни, наука и
логика здесь бессильны. Единственный способ – через незаинтересованное
эстетическое созерцание, например, созерцание идей и образов музыки,
произведений искусства. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра
сформировались эстетические взгляды великого немецкого композитора Рихарда
Вагнера, который своей музыкой хотел подчинить себе людей. И он этого добился,
так как из одиннадцати опер, написанных Вагнером, до сих пор ставятся десять.
Только искусство
раскрепощает нас, смягчает действие воли, облегчает наше земное бытие. Лишь
гении в искусстве и святые в земной жизни перестали быть рабами воли. Таким
образом, две этики Шопенгауэра по-разному делают одно дело, – учат
противостоять слепой и всесильной воле.
У каждого
человека есть три высших блага жизни – здоровье, молодость, свобода. Пока они
есть, мы их не осознаем, а осознаем лишь, когда теряем.
б).
Фридрих Ницше (1844 – 1900)
Создатель
этической интерпретации «философии жизни», в начале своей философской биографии
испытавший сильное влияние Шопенгауэра. Основные работы: в 1872 г. вышла первая книга Ницше «Рождение трагедии из духа музыки»; «Несвоевременные рассуждения
(1873–1876), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» с подзаголовком
«Книга для всех и ни для кого» (1883). Эту свою работу Ницше считал «самой
глубокой из всех книг, которыми обладает человечество». «По ту сторону добра и
зла», «Воля к власти» (1906).
Центральное
понятие у Ницше – «воля к власти», которая понимается как универсальная сила,
присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь стремится к власти,
т.е. доминированию и самоутверждению. Определенное влияние на ницшеанское
учение о воле оказали идеи Ч. Дарвина – «о борьбе за существование» и
«естественном отборе». Хотя Ницше не во всем соглашался с Дарвином. Многие
понятия, в т.ч. «жизнь» и «воля к власти», Ницше воспринимает как многозначные
символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной
философии.
«Воля к власти»
в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля
к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением
спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих
поступков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство)
осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире,
экспансии «Я».
Жизнь
– это воля к власти. «Воля к власти»
– основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и иных
нормативных установлений. Ницше сторонник сильных личностей, таких, как герой
его книги «Так говорил Заратустра», живущий высоко в горах, т.е. выше обычных людей,
со своими ближайшими друзьями – мудрой змеей и гордым орлом. Чем дальше от
природы, тем больше затухает импульс жизни, а сам человек – это уже прямое продолжение
болезни.
«Бог умер» –
таков постулат ницшеанской антропологии. Недостижимый идеал Бога Ницше заменяет
идеалом сверхчеловека. «Человек есть нечто, что должно преодолеть». Человек в
полной мере еще не возник, не вырвался из животного состояния, об этом
свидетельствует соперничество людей, бесконечные войны, конкуренция. Все, что
относится к человеку, должно быть преодолено, человек лишь путь к человеку, к
тому человеку, что стоит высоко над нами. Это сверхчеловек. Мы должны прилагать
усилия, чтобы стремиться не к Богу, а к высшему типу человека. Примером рабской
морали Ницше считает христианство: оно пессимистично, предлагая надежды на
лучшую жизнь в мире ином. Для сверхчеловека нужна особая мораль – аристократическая,
которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек
вообще не обязан быть счастливым. Мораль сверхчеловека выше добра и зла.
Выход
один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные
массы людей.
Подвести итог
содержанию его размышлений не просто. Ницше не философ в обычном понимании
этого слова, он не оставил систематического изложения своих взглядов. Быть
может его можно назвать аристократическим гуманистом. Главным образом, он
старался поддерживать идею превосходства совершенного человека, здорового и
сильного духом. Это подразумевает определенный акцент на стойкость перед лицом
невзгод.
в).
Анри Бергсон (1859 – 1941) – один из наиболее видных представителей
философии жизни. Французская философия нового времени на протяжении нескольких
десятилетий находилась под его влиянием.
Бергсон учил,
что жизнь в ее сущности не может быть познана при помощи понятий, жизнь может
быть постигнута только благодаря собственному переживанию, интуиции. То же
самое можно сказать и об универсуме, ибо он живет, растет в процессе
творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим
ему стремлением к жизни, жизненным порывом. Бергсон выдвигает философию жизни,
трактуемой как творческий порыв. Жизненный порыв «состоит по существу в
потребности творчества».
3).
Экзистенциализм
Философия
жизни явилась предшественницей экзистенциализма – философии существования. Экзистенциализм
не является ни определенной философией, ни учением, это скорее способ мышления,
которое в центр своего рассмотрения ставит человеческое существование.
Экзистенциализм
– философское течение, центральной проблемой которого явилось существование
человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем.
Философов этого
направления объединяет позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»),
а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом
философских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные
всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями,
тревогами и проблемами. Понятие «экзистенция» активно стал использовать датский
философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который говорил, что систематическая философия,
исследуя проблемы бытия и познания, забыла самое главное – человека и его
существование. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку,
его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он
мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
В своих
размышлениях Кьеркегор выделяет такие понятия как неподлинное существование и
подлинное существование.
Неподлинное
существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со
всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я»,
уникальности своей личности, без нахождения истинного признания.
Подлинное
существование – выход из состояния подавленности обществом,
сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное
существование и есть экзистенция.
Экзистенциализм
как направление философии начал зарождаться еще в середине XIX
в., а в 1920–1970-е гг. приобрел актуальность и стал одним из популярных
философских направлений в Западной Европе.
Причины,
способствовавшие развитию экзистенциализма:
Ô
Нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество
до и во время первой и второй мировых войн и между ними;
Ô
Бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред
человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы,
применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);
Ô
Опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, зарождающаяся
экологическая катастрофа);
Ô
Усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (погибшие в годы двух
мировых войн, концлагеря, трудовые лагеря);
Ô
Распространение тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую
личность;
Ô
Бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.
Проблемы,
рассматриваемые экзистенциализмом:
8 Уникальность
человеческой личности, глубина чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом
человека;
8 Разительное
противоречие между внутренним миром человека и окружающей реальностью;
8 Проблема
отчуждения человека. Общество, государство стали для человека абсолютно чужими.
Это та реальность, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»;
8 Проблема
одиночества, заброшенности человека – человек одинок в окружающем мире;
8 Проблема
бессмысленности жизни;
8 Проблема
внутреннего выбора;
8 Проблема поиска
человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.
Классиками
экзистенциальной философии ХХ века принято считать немецких философов М.
Хайдеггера, К. Ясперса, французских писателей Ж.-П. Сартра, А. Камю. В России
ранние формы философии экзистенциализма берут свое начало в учениях русских
философов Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова.
Экзистенциализм
как философское течение весьма неоднороден. Различают экзистенциализм
религиозный (Н. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А.
Камю, М. Хайдеггер).
Для анализа
человеческой жизни экзистенциалисты используют ряд понятий, описывающих
определенные состояния человека – страх, надежда, отчаяние, озабоченность, ответственность,
выбор, смерть, вина, греховность и т.д. Человеческое бытие предстает перед
взором исследователя в виде потока переживаний, в который вовлечен и сам
исследователь, а значит, он не только его созерцает, но и сам живет в нем.
Само
существование в экзистенциализме понимается как непосредственное единство
субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и
движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным
является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом
варианте иное выступает как Ничто, это означает, что человек спонтанно
самосоздает себя, осуществляя свою свободу.
Перед человеком
бездна возможностей, из которых он вынужден сделать выбор. Он ответственен за
свой выбор, а бремя ответственности нести нелегко, осознавая, что, «самосозидая»,
творишь других и мир в целом. В своем подлинном существовании человек «заброшен»
в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти.
Важнейшая
особенность человека – его смертность, а значит, конечность экзистенции. Уже
этой конечности экзистенции, заключенной между рождением и смертью, достаточно,
чтобы превратить человеческую жизнь в трагедию. Неизбежность, неотвратимость
смерти заставляет нас по-другому взглянуть на жизнь и оценить ее, в частности
посмотреть на нее не с «начала», а с «конца», что позволяет нам глубже понять
ее сущность.
Каждый индивид
существует только в рамках определенной культуры и конкретной ситуации; он
ведет свое существование, будучи «заброшенным» в этот мир. И каковы бы ни были
его собственные желания, он вынужден считаться с этим миром, в котором
находится. Наличие тех или иных биологических и психологических задатков,
принадлежность к той или иной социальной группе и этносу, нахождение в
определенной историко-культурной ситуации и т.п. – все это объективные
характеристики и условия, которые навязаны человеку – вне и помимо его желаний.
Все это связано с «ситуационностью», «временностью» и «конечностью» экзистенции,
что усугубляет трагичность человеческого «бытия-в-мире».
Экзистенциализм
– это онтология человека, учение о бытии человека, о существовании человека. Экзистенция
– это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире.
а).
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)
В
основу своей философской системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования.
Результатом этого анализа было создание им так называемой фундаментальной
онтологии (учение о бытии человека в мире).
«Бытие»
– это то, что кажется наиболее понятным – и в то же время самым непонятным.
Постановка вопроса о смысле бытия предполагает определенное его толкование.
Только человеческое бытие – «здесь-бытие» (нем. Dasein)
может «вопрошать» о бытии вообще и о самом себе.
От «вопрошания
бытия» логика Хайдеггера следует к понятиям «бытие-в-мире» и «бытие-с-другими».
Ведь человек не существует изолировано от мира и других людей. А это накладывает
на него обязанность не только вопрошать, но и заботиться о мире и другом
человеке, потому что человек смертен. Хайдеггер делает вывод, что существование
в страхе есть сама сущность человека. Только он один осознает конечность своего
бытия и видит, что оно есть не что иное, как «бытие к смерти». Пытаясь спастись
от своей сущности, человек хочет забыться в суете общественной жизни. Но это
ему не помогает. Остается лишь одно – набраться мужества взглянуть в лицо
«бытию к смерти», т.е. своему Ничто.
Философия
Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология была сильнейшим
толчком для современной мысли. Главная работа Хайдеггера «Бытие и время»
(1927).
б).
Карл Ясперс (1883 – 1969) – представитель религиозного экзистенциализма.
Ввел
в философию понятие «пограничной ситуации» человека: смерть, страдание,
сражение, ошибка, вина, болезнь – множество ситуаций создает жизнь каждому, не
давая возможности ни обойти их, ни изменить. Пограничная ситуация – это
ситуация между жизнью и смертью, когда человек обнаруживает свою конечность, но
одновременно открывает трансцендентность (область потустороннего, вне
возможного опыта), или божественное. Эта фундаментальная двойственность
существования определяет существование как свободу, т.к. в результате
пограничной ситуации человек осознает себя и становится самим собой.
Страницы: 1, 2, 3, 4
|