Характерной особенностью религиозной мысли Ренессанса является пантеизм, тесно связанный с натурфилософией. Бог в этом учении представляется не отстраненным демиургом, а сливается с миром, природой. Расцвет натурфилософии приходится на XVI век, когда гуманизм и неоплатонизм уже выполнили свое назначение и ослабевают.

Одним из крупнейших мыслителей эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464). Он лишь отчасти принадлежит Возрождению: он соединял в своих произведениях культуры средневековья и энергично наступавший гуманизм. С одной стороны, он – кардинал католической церкви, с другой – активный участник кружка гуманистов. В своих трудах он использует особенный, несхоластический метод, близкий к математике. Тип познания, связанный с этим методом, Кузанский называет «ученым незнанием», где прилагательное существенным образом корректирует существительное.

Концепция Бога у Кузанского – пантеистическая. Для него Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. Это абсолютный максимум и одновременно – абсолютный минимум. В Боге совпадают все противоположности, присущие миру вещей: «Очищая максимум и минимум от количества, мысленно отбрасывая большое и малое, тебе станет очевидным, что максимум и минимум совпадают».

Соотношение Бога и мира у Кузанского ставится следующим образом: «Бог заключает в Себе все в том смысле, что все – в Нем; Он является развитием всего в том смысле, что сам Он – во всем … Если рассматривать вещи без Него, они – ничто, как число без единства. Если рассматривать Бога без вещей, то Он существует, а вещи не существуют …». Таким образом, Бог не отстранен от мира, а присутствует в нем, отождествляется с ним.

Человек у Кузанского выступает как микрокосм, Богочеловек. Своей умственной деятельностью и созиданием он уподобляется Богу. Все сущее Кузанский представляет как три мира, каждый последующий из которых включает в себя предыдущий: «малый мир» - человек; «большой мир» - универсум, Вселенная; «максимальный мир» - Бог, божественный абсолют.

Философия Н.Кузанского наглядно демонстрирует переход от Средневековья к возрожденческому пониманию Бога и человека. Значительный вклад в философию он внес своими идеями предела, бесконечности, совпадения противоположностей [ 8, c.55-57, 63; 5, c.11-17; 12, c.252-260].

Другим мыслителем, пытавшимся совместить христианство и гуманизм, был Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс) (1467-1536). Свое учение Эразм чаще всего именовал «философией Христа». Это учение призывало к возрождению идей и идеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, погребенных под грудой обрядового формализма. Необходимая религиозная реформа для Эразма представлялась в том, что нужно стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета, оспаривать тех схоластиков, которые указывают на простоту евангельской истины, которую сами же запутывают и усложняют.

Неприятие католичества в существовавшей форме Эразм отражает в своей книге «Похвала глупости», написанной в сатирической форме. Поскольку «большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад», оказывается, что «в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». В этой книге обличаются лесть, себялюбие, тщеславие, самодовольство. Особенно злым нападкам подвергаются монашеские ордена и верховные первосвященники.

На протяжении всей книги Эразм говорит о двух видах глупости – одном, восхваляемом аллегорически, и другом, восхваляемом серьезно. Кульминацией эразмовой «глупости» становится истинная вера: «Засим, среди глупцов всякого города наиболее безумными кажутся те, кого воодушевляет христианское благочестие. Они расточают свое имение, не обращают внимания на обиды, позволяют себя обманывать, не знают различия между друзьями и врагами… Что же это такое, если не помешательство?»

Подобные строки наводят на мысль, что Эразм должен был бы приветствовать Реформацию, но в действительности он занял противоположную позицию. Он полагал, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет: суеверная масса быстро отрастит себе новую, которая будет столь же корыстолюбивой, прочной и деспотичной.  Делу может помочь лишь свободная проповедь, возникающая спонтанно (будь то в верхах или низах церковной иерархии). Ее придется вести, полагаясь лишь на «кроткое убеждение», отказавшись от тех властных, принудительных мер, посредством которых до сих пор действовала существовавшая церковь. Таким образом, Эразм и Лютер, движимые часто одной целью, шли совершенно разными путями [ 5, c.21-24, 55-56; 12, c.287-291; 11, c.582-589 ].

Впечатляющие результаты пантеизм и натурфилософия получили в творчестве Джордано Бруно (1548-1600). Подобно Николаю Кузанскому, он «растворяет» Бога в природе, во Вселенной: «природа есть Бог в вещах». Способность материи к образованию форм Бруно именует Душой мира. В ней возникают и гибнут формы, но вечно пребывает сама материя. Важнейшим атрибутом мировой души признается некий «всеобщий ум», универсальный интеллект.

Достоинство гносеологии Джордано Бруно заключается в том, что он не отрывает интуицию от других этапов познания, рассматривая его как единый процесс. Предпосылкой познания является сомнение – нельзя доверяться ни мнению большинства, ни авторитетам, ни догмам веры. Единственным авторитетом должен быть разум и свободное исследование, где чувственный опыт проходит рациональную обработку. К чувственному восприятию мира Бруно также относится с предубеждением, поэтому в процессе познания на помощь чувствам приходит рассудок: опираясь на логику, он выводит общее из частного. Выше рассудка стоит интеллект, который через систему умозаключений дает общую картину мира. Высшей способностью человека является ум (дух), позволяющий созерцать Бога как Природу и Природу как Материю во всеобщем содержании. «Истина заключается в чувственном объекте, как в зеркале, в разуме – посредством аргументов и рассуждений, в интеллекте – посредством принципов и заключений, в духе – в собственной и живой форме».

Отрицая официальную догматическую религиозность, Бруно искал Бога в «неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, в бесчисленных живых существах, которые живут, чувствуют, постигают и восхваляют величайшее единство». Догматической религиозности он противопоставил философскую религиозность [ 1, c.166; 6, c.111-114 ].

Большое значение в развитии религиозных взглядов Ренессанса имели Реформация и Контрреформация. В случае Реформации восстание носило одновременно политический и теологический характер; отвергался авторитет папы, и дань, которую он получал, в его казну не поступала. В случае Контрреформации имело место восстание против интеллектуальной и нравственной свободы Италии эпохи Возрождения; власть папы увеличивалась. Реформация имела германские корни, Контрреформация – испанские; религиозные войны одновременно были и войнами между Испанией и ее врагами, совпадая по времени с тем периодом, когда испанское могущество было в расцвете.

Двумя великими личностями Реформации являются Лютер и Кальвин. Оба они в интеллектуальном отношении – представители средневековой философии и в сравнении с итальянцами, которые непосредственно им предшествовали, и в сравнении с Эразмом Роттердамским и Николаем Кузанским.

Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483-1546) имело своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор не был философом и великим мыслителем. Несмотря на это, его теология содержала некоторые философские идеи.

Лютер выступил против церкви как единственного посредника между Богом и человеком. Это выступление, первоначально направленное против продажи индульгенций, вылилось во всеобщее выступление против церкви и католического духовенства вообще. Позиция, избранная Лютером – это тотальное отрицание, недоверие к возможностям человека спастись в одиночку, без божественного участия. Философия для Лютера – пустая софистика; она ничего не значит без веры. Он отвергает ценность добрых деяний, совершенных без должной веры: вера «оправдывает без всяких деяний». Лютер также допускает, что вера может иметь своим следствием благие деяния, отрицая ту ценность, которую им приписывают. Эта мысль обесценивает индульгенции и приношения церкви в обмен на отпущение грехов.

Отвергая авторитет духовенства, Лютер признает лишь Писание. Он издает свою Библию, основываясь на священных текстах. Человеку для познания Слова Божьего не нужны посредники, любой человек может проповедовать Слово Божье. В вопросе познаваемости Бога Лютер приходит к парадоксальной мысли: Бог непознаваем и все-таки доступен пониманию; он скрыт от тех, кто дознается и исследует, но открыт тем, кто верит и внемлет.

Человек у Лютера природно ничтожен; он не только существо, греховное по природе, но и существо, сознающее греховность своей природы. Он заявляет: «Мы грешны. Поэтому мы должны избегать добра и принять зло. Если мы будем губить и преследовать себя от всего сердца, если мы отдадим себя в ад для Бога и Его справедливости, то мы поистине дали удовлетворение Его правосудию, и Он освободит нас». Нужно было безоговорочно верить в человека, чтобы предъявлять ему столь беспощадные вердикты и верить в их искупление; таким образом, в грешном человеке предполагаются  решимость, стойкость и воля [ 12, c.291-298; 5, c.56-57; 4, c.307-308 ].

Жан Кальвин (1509-1564) стоит на тех же позициях, что и Лютер. Он так же был убежден в том, что спасение единственно возможно через Слово Божье; любое представление о Боге, которое идет не от Библии, есть пустой продукт фантазии. Так же у Кальвина спасение достигается лишь посредством веры. Основными положениями кальвинизма являются предопределение и провидение. По Кальвину, Бог не только «имеет власть над естественными событиями, на также управляет сердцами людей, руководит их действиями таким образом, что они не могут действовать иначе, как по Его постановлению».  Бог не создает всех в равных условиях, но предписывает одним вечную жизнь, другим – вечное проклятие. Искать причину такого решения абсурдно: она заключено в воле Бога.

Несомненно, ранняя Реформация наследовала основному движению Возрождения – его персоналистскому духу. Но не менее существенна и другая сторона проблемы. Реформация – не только продолжение Ренессанса, но и протест против него, порой отливающийся в фанатические формы антигуманизма и даже мизантропии. 

Протестанская Реформация вызвала отклики в католицизме. Начиная с 40х годов XVI века, католики ведут борьбу за возвращение потерянных позиций – в Западной Европе начинается период Контрреформации. Передовым боевым отрядом католиков стал орден «Общество Иисусово» (иезуиты), основанные испанцем Игнатием Лойолой в 1534 году и составивший ядро инквизиции. Важное значение для реставрации схоластики в эпоху Ренессанса имело учение иезуита Франциско Суареса (1548-1617), представляющее переработанные труды Аристотеля и Фомы Аквинского [ 4, c.312-314 ].

Процесс преодоления средневековой схоластики в эпоху Возрождения осуществлялся двояко: с одной стороны – через пантеизм и гуманизм, с другой – путем Реформации. Оба течения отличаются друг от друга способом критики клерикализма, однако оба они выражают неизбежность гибели средневековой философии и идеологии, ее кризиса  выступают образуют предпосылки создания основ философии Нового времени.

3.3 Социальные теории эпохи Возрождения

Поворот Ренессанса к человеку, освободившемуся от диктата теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий. Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок по сравнению со Средними веками: вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

С Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эпоха политического мышления. Политическая философия Макиавелли носит научный и эмпирический характер, она основана на его собственном опыте и ставит своей задачей указать средства для достижения намеченных целей, независимо от того, признаются эти средства хорошими или дурными.

В конце XV - начале XVI вв. Италию потрясали постоянные войны, которые тормозили экономическое и культурное развитие общества. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, часто используя при этом аморальные средства,   и не было силы, которая способна была бы объединить страну. Политическая ситуация является причиной кризиса моральных ценностей, нового видения политики.

Самое знаменитое произведение Макиавелли – «Государь» - было написано в 1513 году и посвящено Лоренцо Медичи. Цель трактата – раскрыть на основании опыта истории и современных для автора событий, как завоевывается княжеская власть, как она удерживается и как теряется. Образцом правителя для Макиавелли являлся Чезаре Борджа, которого «можно поставить в пример всем, кто достиг власти милостью судьбы и с помощью чужого оружия». Правитель не должен быть связанным какими-либо априорными схемами, правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным: «Государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями  в жестокости». «Излишне говорить, сколь похвальна в государе верность данному слову, прямодушие и неуклонная честность. Однако мы знаем, что в наше время великие дела удавались лишь тем, кто не старался сдержать данное слово и умел, кого нужно, обвести вокруг пальца; такие государи в конечном счете преуспели куда больше, чем те, кто ставил на честность».

Следует заметить, что более крупное сочинение Макиавелли «Рассуждения» носит значительно более республиканский и либеральный характер, и не зная его, можно получить одностороннее представление о взглядах Макиавелли. Он восхищается Чезаре Борджа не за цели, которые он ставил, а только за искусство, с которым он их преследовал; политической мечтой Макиавелли была единая Италия. Эти два чувства – культ искусства достижения цели и патриотическая жажда единства Италии – жили в его уме  бок о бок, нисколько не сливаясь друг с другом. «Государь» завершается страстным призывом освободить Италию из рук «варваров» [ 11, с.573-577; 12, с.311-316; 4, с.335-336; 9, с.45-50, 52 ].   

В эпоху Возрождения возникали и социалистические представления об идеальном государстве. Часто эти идеи носили утопический характер, так как отражали объективно несуществующие общественные условия и силы тогдашнего общества. Одним из наиболее значимых «утопистов» Возрождения был Томас Мор (1478-1535). Бессмертную славу Мору принесла его «Утопия», написанная в форме диалога. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. «Утопия» не представляла социальной программы для реализации, а посредством намеков постоянно указывала на социальные недуги и методы их лечения.

Ключевым пунктом «Утопии» является отсутствие частной собственности: «Я твердо убежден в том, что распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможно только с совершенным уничтожением частной собственности; но если она останется, то у наибольшей и наилучшей части человечества навсегда останется горькое и неизбежное бремя скорбей». Кроме того, в Утопии все граждане равны между собой. Жители Утопии занимаются сельским хозяйством и кустарными промыслами; работают не по принуждению в течение 6 часов в день. Такая организация делает всех граждан счастливыми: «Тут не существует неравномерного распределения продуктов, нет ни одного нуждающегося, ни одного нищего, и хотя никто ничего не имеет, тем не менее все богаты». Другие государства «представляются ни чем иным, как неким заговором богачей, ратующих под именем и вывеской государства о своих личных выгодах». 

Томас Мор является одним из основателей утопического социализма. Свои мечты о новом обществе он не считал неосуществимыми, хотя и осознавал трудности их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. «Утопия» - протест человека, измученного насилием несправедливого общества, который никогда не будет заглушен [ 12, c.316-319; 4, c.339-341; 1, c.101-102 ].

Жан Боден (1530-1596) был свободен как от крайностей реализма Макиавелли, так и от утопизма Мора. Он выразил в своих «Шести книгах о республике» (1576) потребность в сильной государственной власти, которая могла бы вывести Францию из хаоса религиозных войн и объединить всех членов общества, связав их в единое целое. Но этот суверенитет не достижим методами, рекомендуемыми Макиавелли которые грешат имморализмом и атеизмом, его можно установить на справедливых началах, апеллируя к разуму и естественным законам. Государство у Бодена представляет собой содружество, фундаментом которого является семья, сохраняет общественное имущество, основывающееся на частной собственности. Боден признает имущественное неравенство в обществе как естественное и необходимое. Государство он определяет как правовую власть над социальными вопросами, власть, которой принадлежит решающая сила. Абсолютизм Бодена имеет точные объективные границы в виде этических норм (справедливости), законов природы и божественных законов, и эти пределы для него обязательны. Верховная власть, которая не уважает эти законы, уже не власть, а тирания.

Интересны и взгляды Бодена на религию. В работе «Colloquium heptaptlomere» («Разговор семерых») он описывает спор между семью последователями разных религий. Основная мысль работы состоит в том, что существует естественный фундамент, общий для всех религий, о есть то, что объединяет различные религии, сильнее того, что разъединяет [ 12, c.320-321; 4, c.337-338 ].  

Важный вклад в развитие социальной мысли Ренессанса внес Томмазо Кампанелла (1568-1639). Он выражает мысль о необходимости больших преобразований, направленных на установление справедливого общества. В отличие от Мора. Он полностью убежден в возможности реализации этой идеи путем восстания. Он был участником заговора, замышлявшегося для ниспровержения испанского владычества и установления имущественного и социального равенства. После раскрытия заговора Кампанелла пригова-ривается к пожизненному заключению.

Социальная программа Кампанеллы изложена в его книге «Город Солнца», написанной в тюрьме. Повествование в ней ведется от лица морехода, посетившего остров Тапробану со столицей Город Солнца. Государственное устройство Солнечного города, как и «Утопии» Мора, основано на отсутствии частной собственности. В Городе Солнца существует разделение труда (умственный труд отделен от физического). Государством управляет самый одаренный гражданин – Метафизик, опирающийся на трех помощников, а те, в свою очередь, на более узких специалистов (всего в городе сорок начальников). Смена постов  может происходить по решению общего городского собрания, которое проходит дважды в месяц, а Метафизик и три его заместителя могут сменяться только тогда, когда появятся люди, превосходящие их своими способностями. В отличие от «Утопии», труд «соляриев» составляет 4 часа в день; в Городе Солнца нет рабов, еще сохранившихся в «Утопии» [ 5, c.38-42; 4, c.341-342 ].

Развитие социально-политической мысли в эпоху Возрождения не является односторонним. С одной стороны, идеалом представляется сильная центральная власть; с другой стороны, были продолжены идеи Платона о разработке идеального государства, получившие раскрытие в социальных утопиях Т.Мора и Т.Кампанеллы.

Заключение

Философия Возрождения – особый этап в истории западноевропейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных традициях, не зависимых от философской схоластики. Идейными источниками философии Возрождения являются античная философия (Платон, Аристотель, Эпикур, неоплатоники), раннехристианские учения, отчасти арабские и византийские мыслители. Оформлению натурфилософских идей, характерных для Ренессанса, содействовали научные открытия (концепция гелиоцентризма Коперника, астрономические открытия Кеплера и Галилея) и изобретения, свидетельствующие о своеобразной научной революции в XVI веке, происходившей в таких областях знания, как астрономия, механика, география, геометрия. Главным итогом научного прогресса считается переход от созерцательной к активной установке познающего разума, математизация науки, открытие бесконечной Вселенной. Развитие философии Возрождения опиралось и на идеологию гуманизма – мировоззрения, выдвинувшего идеал активности человека как творца своего земного бытия, способного постичь и обратить себе во благо  все богатство окружающего мира. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего переворот в нравственно-мировоззренческом направлении идей.

Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть служанкой богословия, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. Гуманисты обратились к первоисточникам как древнехристианской, так и языческой традиции. Христианство у них предстает в качестве всеобщей этической нормы, продолжающей и совершенствующей, но не отвергающей достижения античной культуры.

Эпоха Возрождения была временем первых выступлений зарождавшейся буржуазии против экономических и политических рамок феодализма, что вызвало интерес к осмыслению социально-политической практики. В «гражданском гуманизме» доминировали идеи патриотизма, служения государству, общественной активности; подчеркивалось, что именно участие в общественной жизни дает личности возможность наиболее полно раскрыть свои способности. В этот период появились такие крайние политические теории, как концепция абсолютной власти Н.Макиавелли и Ж.Бодена и первые социальные утопии Т.Мора и Т.Кампанеллы.

Философия Возрождения стала чрезвычайно важным этапом в становлении философии Нового времени, заложив основы для последующей еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная ей схема устройства мироздания была еще во многом наивной и даже фантастической по сравнению с более строгой механистической концепцией мира Нового времени. Философию Ренессанса отмечал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей были развиты всей философской и естественнонаучной традицией следующих веков.

Список использованной литературы

1.                 Антология мировой философии. Т.2. - М.: 1990.

2.                 Введение в философию. В 2 ч. Ч. 1/ Под редакцией И.Т.Фролова. – М.: Политиздат, 1989.

3.                 Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.:,1980.

4.                 История философии в кратком изложении/ Пер. с чеш. И.И.Богута. – М.:Мысль, 1991.

5.                 История философии: Запад – Россия – Восток (книга вторая: Философия XV-XIX веков). – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А.Шикалина, 1996.

6.                 Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов/ Под ред. И.И.Кального. -  СПб.: Издательство «Лань», 2003.

7.                 Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. – М.: Логос, 2002.

8.                 Кузанский Н. Сочинения. В2 т. Т. 2. – М.:, 1980.

9.                 Макиавелли Н. Государь. М.: 1990.

10.            Новейший философский словарь. – Мн.: Книжный двор, 2003.

11.            Б.Рассел. История западной философии. - Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002.

12.            Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. - ТОО ТК «Петрополис», 1994.

13.            Спиркин А.Г. Философия. – М.: Гардарики, 2002.

14.            Философия/ Под ред. В.Н.Лавриненко, В.П.Ратникова. - М.: ЮНИТИ, 2001.

15.            Философия/ Под ред.О.А.Митрошенкова. – М.: Гардарики, 2002.

16.            Хрестоматия по истории философии: Учеб. Пособие для вузов. Ч.1. – М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», 1997.

Страницы: 1, 2, 3