После принятия закона Дауэса наступило время наиболее несправедливого отношения к индейцам за всю историю страны. Насильно поселенные в резерва-ции, лишенные даже формального самоуправления, индейские племена оказались полностью во власти тех должностных лиц, которые опекали их. Именно в по-следние десятилетия XIX в. зловещие черты приобрела фигура индейского агента -- сотрудника БДИ, назна-чавшегося в каждую резервацию. Вследствие лишения индейцев гражданских и политических прав агент пре-вращался по сути дела в неконтролируемого админи-стратора в своей резервации, имевшего практически неограниченную власть над подопечными.
Увы, осуществлявшееся властями США «инкорпорирование» коренных жителей в евроамериканское обще-ство вылилось в основном в то, что индейцы, в период «дикости» самостоятельно обеспечивавшие свои нужды, перешли на содержание федерального правительства, вынужденного организовать для них систему продо-вольственных поставок, которые, впрочем, из-за их ску-дости уместнее назвать пайками. Хозяйство индейцев на рубеже XIX--XX вв. еще было не готово для интегра-ции в рыночную экономику США, а сами они -- к капи-талистической конкуренции с белыми фермерами.
Последствия подобного курса не заставили себя ждать. Открытие границ резерваций по закону Дауэса привело к катастрофическому уменьшению их площади: к 1913 г. индейцы утратили почти 20 млн га своих земель; к 1934 г.-- к моменту отмены закона -- в руки белых перешло дополнительно около 9 млн га. Вслед-ствие этого в среднем в 1,5--2 раза упали и без того не-высокие урожаи зерновых культур, собиравшиеся ко-ренным населением, и в 8--10 раз--овощей. Правда, упадок земледелия в резервациях в какой-то мере ком-пенсировался определенными успехами в области жи-вотноводства, но они были незначительны и обеспечи-вали в итоге лишь нищенское, полуголодное существо-вание коренных американцев.
Подрыв экономических основ жизни индейцев обу-словил их социальную деградацию. К началу 1930-х го-дов более 90 % их жили в резервациях; доля неграмот-ных составляла около 26%. Состояние здоровья корен-ных американцев было удручающим: смертность от раз-личных причин, и прежде всего от туберкулеза, а также распространение в резервациях различных инфекций превышали общеамериканские показатели в десятки раз. Политика патерналистской опеки индейского насе-ления, таким образом, привела к тому, что оно превра-тилось в изолированное национальное меньшинство Соединенных Штатов, за которым прочно закрепилось место внизу социальной лестницы. Этого положения не изменил и принятый в 1924 г. закон, провозгласивший всех индейцев полноправными американскими гражда-нами и ознаменовавший вместе с тем формальное за-вершение опеки над ними со стороны конгресса.
Так за неполные полтораста лет индейцы США пре-вратились из независимых народов в один из компонентов населения страны. Однако изменение их правового статуса не означало, что индейский вопрос был решен окончательно, как того хотели в свое время сторонники политики патернализма. Проблема коренного населения и по сей день стоит перед американскими властями. Ее корни уходят в экспансионистскую политику, осуществлявшуюся в отношении индейцев на протяже-нии всей истории Соединенных Штатов.
Глава 2.Современное индейское население и их освободительное движение
2.1.Индейцы в Латинской Америке
Подъем индейского движения в Америке следует рас-сматривать как часть всеобщей борьбы коренного населения и дру-гих угнетенных этнических и национальных групп в мире, включая негров США, автохтонных жителей Австралии, а также цветное население Англии, их участия в мировом революционном процессе, особенно интенсивно развивающегося после краха колониальной системы империализма в 50--60-х годах XX в.
С момента открытия Америки европейские завоеватели угнетали, грабили, убивали коренное население -- индейцев, прикрывая эти преступные действия разглагольствованиями о своей цивилизатор-ской роли, о пресловутом «бремени белого человека», о духовном благополучии индейцев, что сводилось к их обращению в христиан-скую веру, хотя такое обращение являлось составной частью коло-ниальной системы порабощения.
После известных баталий вокруг этого вопроса в годы конкисты, в центре которых высится гигантская фигура защитника индейцев Бартоломе де Лас Касаса, испанцы выработали систему взаимоотно-шений с ними, которая просуществовала вплоть до 80-х годов XVIII в., до восстания Тупака Амару в южной части американских владений Испании. Эта система основывалась на дифференцирован-ном подходе к разным слоям индейского населения. Часть его была порабощена и работала на шахтах, часть находилась во власти по-мещиков (энкомендерос), часть же жила на положении свободных крестьян. Наряду с этими группами имелись еще индейцы миссий, «дикие» индейцы и т. д. Верхушка индейцев -- вожди, индейская «аристократия» -- сотрудничала с испанскими властями, от которых получила дворянские права, в том числе право служить в коло-ниальном ополчении, что должно было превратить ее в составную часть колониальной системы угнетения.
Восстание Тупака Амару поломало эту хитроумную систему. Подавив его, испанцы лишили индейцев многих прав и привилегий и тем самым подтолкнули их на активную борьбу за свободу.
В начале войны за независимость испанцам удалось новыми уступками (в Перу, Боливии, Колумбии, Венесуэле) использовать индейцев в своих интересах, однако к концу войны повсеместно индейцы уже поддерживали патриотов, которые освобождали их от налогов, всякого рода поборов, податей, долгов и не скупились на другие обещания.
Буржуазный строй, возникший на развалинах испанской коло-ниальной системы, не только не принес облегчения коренному на-селению, но во многих отношениях еще более осложнил их поло-жение. В этот период основным становится земельный вопрос. Ин-дейцы повсеместно лишаются прав на общинные земли, которые переходят в собственность старых и новых помещиков, спекулянтов земельной собственностью. Сопротивление аборигенов подавляется силой, В самой их среде происходит социальное расслоение, появ-ляется зажиточная верхушка, классовые интересы которой сов-падают с интересами буржуазно-помещичьих господствующих кру-гов.
Новым этапом в движении за облегчение положения индейцев явилась мексиканская буржуазно-демократическая революция (1910--1917), в которой приняли участие индейские массы, в част-ности такие радикальные группировки, как крестьянские армии Эмилиано Сапаты и Панча Вильи. Однако и эта революция не ре-шила индейской проблемы.
Следующий этап связан с победой Кубинской революции в 1959 г. и последующим развитием революционного процесса в стра-нах Латинской Америки. Он характеризуется появлением собствен-но индейских движений, их выходом на международную арену, а также новыми усилиями буржуазных кругов использовать эти движения в своих интересах, более детальной разработкой индей-ской проблематики.
Именно в этот период имели место такие разнородные явления, как действия партизанского отряда Че Гевары, проявлявшего живейший интерес к индейскому вопросу в Боливии, стране с преобла-дающим индейским населением, которое осталось тогда вне влияния партизан и пришло в движение только в наши дни, и конфликт папы Иоанна Павла II во время его пребывания в Бразилии в 1980 г. с представителями индейских племен, которые отказались встретиться с ним в Манаусе, так как они были лишены возмож-ности изложить ему свое бедственное положение. О развитии ин-дейского движения в Бразилии говорят и такие факты: в июне 1982 г. в столице этой страны состоялась первая Национальная ас-самблея индейских племен. В ней участвовали руководители 40 пле-мен, ответственные сотрудники ряда правительственных ведомств, депутаты Национального конгресса. Участники ассамблеи призвали правительство принять действенные меры по обеспечению прав ин-дейского населения страны[5,174]. Другим фактом является выдвиженце на выборах 1982 г. Марио Хуруны, вождя племени шаваитес, кан-дидатом на пост депутата Национального конгресса Бразилии -- со-бытие уникальное в истории этой страны[7, 75] .
Съезды индейцев, выдвигающие политические требования, теперь происходят в странах Латинской Америки повсеместно. Так в на-чале марта 1982 г. завершил свою работу I Национальный съезд индейцев Колумбии, проходивший под девизом «Единство, земля, культура, автономия».
Сейчас стало ясно, что для партизанского движения не-обходимо полное участие индейского населения в революции. В среде революционных сил Гватемалы имеются некоторые расхож-дения в отношении этого вопроса, но все они исходят из опыта и важных практических уроков прошлого. Ни одна попытка партизан-ской войны в Гватемале не была возможной без участия индейцев. Еще в 1963 г., когда был организован повстанческий отряд им. Эд-гара Ибарры, часть партизан происходила из индейской группы ачи и их участие имело определяющее значение. Начиная с этого момента, революционеры стали внимательно изучать данный вопрос и, наконец, пришли к заключению, что в партизанской борьбе не-обходимо не только физическое участие индейцев в качестве воен-ного и политического потенциала, способного изменить соотношение сил и нанести поражение врагу, но также необходимо их участие в других аспектах, включая культурный и национальный.
Этническая проблема подверглась внимательному рассмотрению. Первым выводом было то, что Гватемала не является интегрирован-ной в национальном отношении страной. Более 50% ее населения образуют этнические меньшинства, которые по своим историческим корням, по численности и, я бы сказал, благодаря своей слитности с природой являются на самом деле истинными хозяевами страны. Поэтому надо ясно понять, что революция невозможна, пока индеец не принимает в ней участия, причем не просто как движущая сила, механическая, количественная, но как человеческая, культурная, этническая общность, которая внесла бы свои вклад в формирование образа революционной Гватемалы. Революция не абстракция, а то, что совместно творят различные этнические группы, и потому она насыщена особенностями каждой из групп. «Только революционная война.-- утверждает далее Роландо Моран,-- с ее ускоренной дина-микой и центростремительной силой может обеспечить процесс на-циональной интеграции и придать ему верные измерения. Все дру-гие усилия, предпринимаемые некоторыми организациями, будь то философские, педагогические или культурные, воистину беспо-лезны»[5,175].
В том же заявлении указывается, что предпосылкой сближения революционеров с индейскими этническими группами Гватемалы стало понимание различий между этими группами и знакомство с каждой из них в отдельности. Уважение их особенностей требо-вало, чтобы индейцев из племени иксиль называли «иксиль», а не просто «индеец», какчикеля -- «какчикелем». ниче -- «киче» и т. д. Когда теперь упоминают эти народности, говорят: «народ кича», «народ ачи», «народ мам», «народ канхобаль», но не говорят обобщенно: «индейцы» или «аборигены». Рево-люционеры. руководители которых, как правило, метисы, ладино, научились уважать то, что вырабатывалось в индейской среде в те-чение сотен лет, что тщательно оберегалось веками,-- их язык, при-вычки, обычаи, темперамент, особую социальную организацию и формы экономической жизни. По словам командира ПАБ, уважение по отношению к товарищам, выходцам из этнических меньшинств Гватемалы, стало предварительным условием практического решения этих проблем. Армия, регулярные части образованы индейцами иксиль, мам, канхобаль, киче. некоторые -- кекчие, чуй. Однако в них произошло объединение всех индейцев вокруг революционных идей, вокруг идей борьбы за освобождение от угнетения и эксплуатации, так что, не теряя своих черт отличия, они переживают процесс интеграции и уже представляют собой единый организм, сплочен-ный одной целью.
2.2.Борьба за свои права
Индейцы США остаются самой угнетенной частью населения стра-ны. За время пребывания у власти правительства Р. Рейгана по-ложение коренного населения страны катастрофически ухудшилось. Ссылаясь на так называемую советскую угрозу, администрация Рей-гана поставила цель резко увеличить военные расходы за счет средств, отпускаемых на социальное обеспечение. В первую очередь это отразилось на программах помощи коренным американцам, ко-торую сократили более чем на треть, в то время как 30% дохода индейских резерваций накапливается за счет правительственных программ. Поэтому индейцы больше какой-либо другой этнической группы в стране зависят от помощи правительства.
«Правление Рейгана,-- говорит один из лидеров резервации Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Молино,-- это тень генерала Кастера, когда-то безжалостно уничтожавшего мирные индейские поселения. Сегодня администрация уничтожает нас, убийственно сокращая со-циальные программы. Как будто она не знает о том. что более 70% нашего племени только благодаря им и влачит жалкое существова-ние. Людям не на что купить еду, одежду. Бессмысленно отправ-ляться в город на поиски заработка. Под угрозой закрытия местная школа, лечебный центр.»[4,171]. Смысл индейской политики нынешней админи-страции состоит в том, чтобы «покончить с опорой на федеральные платежи»[3,96]. Каждому, кто хотя бы в общих чертах знаком с исто-рией борьбы индейцев за свои права во второй половине текущего столетия, очевидно, что речь идет о завуалированном возобновлении американским правительством политики «терминации», встретившей в 50-х годах XX в. самый резкий отпор со стороны прогрессивной общественности США.
В 1953 г. палата представителей при конгрессе США приняла резолюцию 108, провозгласившую прекращение (терминацию) феде-ральной опеки в отношении резерваций. Это законодательство долж-но было как бы завершить затянувшийся процесс американизации индейцев и разрушить их этническую и культурную обособленность, подорвав основу, на которой она держалась,-- неприкосновенность индейских земель. Так, лишенные федеральной опеки за семь лет проведения программы терминации семь племен совер-шенно лишились земель[7,61]. Президент Д. Кеннеди приостановил дей-ствие этой политики, а в июне 1970 г. Р. Никсон заявил об отказе правящих кругов от насильственной терминации .
В 60-е годы XX в. индейцы от мирных требований и петиций перешли к активным выступлениям: Чикагская конференция 210 индейских племен 1961 г.; создание в 1968 г. прогрессивной организации Движение американских индейцев (ДАН); события на Алькатрасе в 1969 г.; многочисленные выступления индейцев за права на пользование землей, на охоту и рыболовство; неоднократ-ные съезды вождей коренных американцев (в Денвере, Альбукерке, Детройте, Биллингсе); поход протеста на Вашингтон «тропой нару-шенных договоров» в 1972 г. и героическое сопротивление индейцев Вундед-Ни в 1973 г., которое возглавили такие мужественные ли-деры, как Р. Мине, Д. Банке и Леонард Пелтиер, характеризуют 60-е -- начало 70-х годов, как новый этап в истории североамери-канских индейцев[10,153].
В эти годы более четко определились направления борьбы.
Пожалуй, два фактора отличают индейское движение от движе-ний других национальных меньшинств Соединенных Штатов. Во-первых, наличие земельной собственности у индейцев и, во-вторых, сознание того, что они -- коренные обитатели континента, древней-шая часть его населения. Почти все выступления индейцев выдви-гали в основном следующие требования: закрепление права на резервационные земли по договорам, заключенным в XVIII--XIX вв.; сохранение культуры; признание права на самоопределение, воз-можность самим распоряжаться своими делами в пределах резерва-ции. Последнее требование имеет очень важное общественно-поли-тическое значение для коренного населения современных Соединен-ных Штатов.
Страницы: 1, 2, 3, 4
|