Борьба пастыря с языческими суевериями
МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ
БЕЛОРУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
МИНСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ
БОРЬБА ПАСТЫРЯ С ЯЗЫЧЕСКИМИ ПЕРЕЖИТКАМИ И СУЕВЕРИЯМИ В ЖИЗНИ
ПРИХОЖАН
Дипломная работа по
Пастырскому богословию
студента 6 курса экстерната Мин Д С
Иценко Александра
Научный руководитель –
протоиерей Сергий Гордун,
кандидат богословия
Допустить к защите
Жировичи
2006
О Г Л А В Л Е Н И Е
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………3
ГЛАВА I.
ПАСТЫРЬ И ПРИХОД………………………………………………….......8
ГЛАВА II.
ДОХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ
СЛАВЯН…......19
ГЛАВА III.
СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ И СВЯТЫЕ ОТЦЫ О
СУЕВЕРИЯХ…....39
ГЛАВА IV.
УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О БЛАГОДАТИ.
ОБРЯДОВЕРИЕ В ЖИЗНИ ПРИХОЖАН.………………………………………………………………..55
ГЛАВА V.
МЕТОДЫ БОРЬБЫ ПАСТЫРЯ С СУЕВЕРИЯМИ И
ПЕРЕЖИТКАМИ ЯЗЫЧЕСТВА В СОЗНАНИИ ПРИХОЖАН…………………………....92
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………109
БИБЛИОГРАФИЯ……………………………………………………...…110
ПРИЛОЖЕНИЯ……………………………………………………………115
Посвящается
моему духовному отцу, протоиерею Олегу Валяеву, человеку, открывшему для
меня двери Церкви.
ВВЕДЕНИЕ
Проблема суеверий
и языческих остатков издавна волновала нашу Церковь[1], а с особой силой данная
духовная болезнь волнует церковное сознание сейчас, когда на законодательном
уровне государство свободно открыло дверь любого уровня духовным практикам, а
значит и язычеству.
И священник, и
сколько-нибудь богословски образованный прихожанин сталкивается с этим
патологическим явлением систематически.
Когда умирает
человек, и он, и близкие ему люди соприкасаются с чем-то доселе неведомым.
Умерший – непосредственно, а его близкие постольку, поскольку и являются
умершему именно «близкими», т.е. людьми, которые при жизни делили с покойным
его радости и беды. Ведь многие богословы, а это и кардинал Йозеф Рацингер[2] (в книге
«Введение в христианство»), и проф. В.Н. Лосский («Очерк мистического
богословия Восточной церкви») говорят о таинственной научно необъяснимой, связи
всего человечества. Оказывается, при том, что каждый отдельный человек есть
индивидуум, личность, человечество это не что-то разбросанное, разобщенное, но
есть нечто цельное, имеющее между собой тесную связь. Поэтому и в смерти мы не
расстаемся с человеком, особенно это ощущается в первые дни после смерти.
Во время
отпевания к близким начинают цепляться «всезнающие» прихожанки в возрасте. Они
и сигареты под голову усопшему кладут, и переменную одежду, и деньги в могилу
сыплют, яко бы выкупая землю (сами не зная для кого этот выкуп). Для
нецерковных людей это непонятное невежество, для воцерковленных (имеются в
виду не просто ходящие в храм люди) - серьезный соблазн. Можно заметить
смущение и самого священника, который не раз пробовал пресечь такого рода
выходки, но тщетно.
И это лишь
касательно одних похорон, а в такие ситуации, когда со всех сторон к тебе
цепляются с советами как «правильно» себя вести и что делать, попадает человек,
приступая к церковным таинствам и священнодействиям. В разговорах со многими
священниками России, Беларуси, Украины, Латвии выяснилось, что такие действия
особо активных прихожан не являются редкостью.
При попытке
найти сколько-нибудь серьезную литературу в помощь пастырю по данной тематике
автор столкнулся с определенными трудностями. Все на уровне газетных и
журнальных статей. Есть отдельные исследования взаимоотношений христианства и
язычества, но носят они чисто светский характер. Конечно же, нельзя обойти
вниманием книгу профессора диакона Кураева А.В. «Оккультизм в православии», где
он серьезно затрагивает эту проблему языческих рецидивов в приходской жизни.
Еще одна книга вышеуказанного автора – «Традиция. Догмат. Обряд», в ней также
поднята эта тема, но там он ее лишь слегка касается.
Данная дипломная
работа – попытка (здесь абсолютно нет никакой претензии на огромное научное
исследование) проанализировать такого рода явления в сознании православных
прихожан и уже хотя бы этим помочь пастырю врачевать духовную болезнь в каждом
отдельном случае.
А это действительно
болезнь, ибо практика показывает, что многие православные прихожане придают
этим пережиткам огромное, если не основное, значение. И такое их «православие»
нужно предавать значительной коррекции. Поэтому пастырь, зная истоки
конкретного суеверия и понимая его опасность для души своего прихожанина,
сможет мягко и тактично направить его в правильное русло, не задевая человека
за живое.
Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры,
младенческий период жизни наших пращуров, что поможет ощутить ту почву, в
которую было брошено семя Христовой веры.
Проблемой
языческих верований славян занимались очень многие ученые и исследователи,
среди которых особо нужно отметить:
1.
Сахаров
И.П. Сказания русского народа. Славяно-русская мифология. М. 1836;
2.
Срезневский
И.И. Святилища и обряды языческого богослужения славян. Харьков, 1846;
3.
Костомаров
H. Славянская мифология. Киев, 1847;
4.
Шеппинг
А. Мифы славянского язычества. М., 1849;
5.
Фаминцын
А. С. Божества древних славян. СПб., 1884;
6.
Сырцов И.
Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси, вып. 4.
I Мифология. Кострома, 1897;
7.
Аничков
Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914;
8.
Кагаров
Е.Г. Религия древних славян. М., 1918;
9.
Рыбаков
Б.А. Язычество древних славян. М., 1981; Иванов В. В.,
10.
Топоров
В.H. Славянская мифология. В кн.: Мифы народов мира. М., 1982;
Для нас же имеет
особенное значение не только лишь описание божеств и основных мировоззренческих
тенденций, простая констатация фактов, хоть и это необходимо как фундамент, но
главное - дать анализ этому явлению через призму христианства, сквозь
евангельскую Истину. С достоинством эту миссию выполнил Гальковский H.М. в
своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Данный
труд, наверное, единственный с нужным нам уклоном. Во время Первой мировой
войны в Харькове, в 1916 году издан трехтомник, который оставался долго
незаслуженно незамеченным многими исследователями этой проблемы. А эту работу
трудно переоценить.
В наше время
много говорится о возрождении Православия на восточнославянских землях, и это
совершенно справедливо. Строятся новые храмы, открываются приходы, ведутся
огромных масштабов работы по реставрации старых, заброшенных в советские
времена храмов и монастырей. Но, наряду с этим, видим и обратную сторону, о
которой говорит, в частности, профессор Андрей Кураев: «Так что надо отдавать
себе отчет в том, что не столько Православие пробуждается и набирает силу на
просторах России (не ошибемся, если будем считать все пространство бывшего
Советского Союза – А.И.), сколько архаика. Язычество».[3]
Современные «ценности», навязываемые нам извне
телевидением и прессой, да и всей нынешней «культурой»[4] в наш потребительский век активно диктуют свои
правила, в том числе и в религиозной области. На всех этапах истории (в большей или меньшей степени) мода во многом определяла направление
деятельности человека. Но на сегодняшний день здравомыслящий человек явно
ощущает ее давление, и при том вектор ее заметно изменился. Как справедливо
заметил тот же диакон Андрей Кураев, «от неверия мода бросается во всеверие,
минуя трезвую середину Традиции»[5].
От веры человека зависит то, какую цель он
будет преследовать на протяжении всей жизни, какую систему, иерархию ценностей
он сам для себя построит. И чем скорее человек определится с выбором, тем
больше он успеет сделать.
В 988 году мы навсегда отказались от
блудодеяний с иными богами, навеки сочетались с Единым Живым Богом. И поэтому
нам, сделавшим выбор в пользу Православия, идущим столько времени его стезей,
больно смотреть на грубое коверкание его путем оглядывания назад. Сам факт
нашей веры не дает права молчать, когда его идеалы попираются профанацией и
подменой. Отсюда, «вера всегда включает в себя элемент борьбы с суевериями.
Богословский разум всегда осаживает религиозно-фольклорные, магические и
языческие «предрассудки»»[6].
Данное дипломное сочинение имеет стандартную
структуру. Состоит оно из введения, пяти глав и заключения. Стиль довольно
сложный и разнородный, что можно объяснить самой спецификой тематики работы.
Хотелось также выразить искреннюю
благодарность тем, кто помогал автору в подборе материала для написания данной
работы:
·
Его Высокопреосвященству
Высокопреосвященнейщему Варфоломею (Ващуку), архиепископу
Ровенскому и Острожскому, который предоставил материалы по этнографии восточных
славян;
·
Протоиерею Олегу
Валяеву, который помог подобрать значительную часть вспомогательных
источников, очень важных по данной тематике;
·
Протоиерею Сергию
Гордуну, доценту Мин ДА и С кандидату богословия, моему научному
руководителю, за его очень важные и существенные советы, а также всем, кто
помогал мне в написании дипломной работы.
ГЛАВА I
ПАСТЫРЬ И ПРИХОД
И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут,
потому что знают голос его… Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец…
Ин. 10. 4,11
Мы должны остерегаться кощунства смешивания нас, служителей
Истины с ней самой.
Анри де
Любак
В жизни каждого человека наступает момент, когда перед ним,
где-то в неизведанных доселе глубинах души, встает вопрос о его
самоидентификации, о смысле жизни, о роли и назначении в ней именно «меня», и
так остро, что человек не может от него отрешиться[7]. Скажем словами
современного философа-богослова Христоса Яннараса: «В какой-то момент, «за поворотом
нашего пути», мы сталкиваемся лицом к лицу с болезнью, дряхлением, смертью.
Тогда-то и встают перед нами во всей неумолимой ясности вечные вопросы: в чем
логика нашего эфемерного биологического существования? Неужели все завершается
ямой, засыпанной землей? Что угасает в нас с приходом смерти и оставляет
безжизненное тело рассыпаться в прах?..»[8].
А это - тот глас Божий, который заложен Богом при творении,
именно о нем говорит бытописатель, повествуя о творении человека: «И сказал
Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему…И создал Господь Бог
человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек
душею живою» (Быт. 1. 27, 2. 7). Эта-то «живая душа» и стремится туда, откуда
взята – к Богу. А в «подобии» святоотеческая экзегеза всегда видела установку
на перспективу, как задачу для человека стать подобным Богу, максимально
сблизиться с Ним, стать с Ним одним целым, при этом, не теряя себя как
личности. Таким образом, этот глас Божий как бы подталкивает человека к этой
цели его существования. Но в драме грехопадения, человек затмевает этот
Божественный образ, заболевает грехом и своими силами уже не может осуществить
своего призвания.
Именно для того, чтобы разрушить эти оковы греха,
восстановить падший образ Бога в человеке, и пришел на землю Богочеловек Иисус
Христос, именно для этого Он и созидает Свою Церковь. Вознесшись к Отцу видимо,
невидимо Он всегда присутствует в Своей Церкви: «И се, Я с вами во все дни до
скончания века. Аминь» (Мф. 28. 20), органически связан с ней: «Я есмь лоза, а
вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15.
5). Человеку одному не достичь цели богоуподобления: «Мы знаем, когда падает
кто из нас, он падает один; но никто один не спасается. Спасающиеся же
спасаются в Церкви, как член ее, и в единстве со всеми другими ее членами»[9]. Это огромнейший
труд синергии человека, его свободы и Бога, совершается в Церкви.
Итак, мы подошли
к одному из самых сложных вопросов – проблеме определения Церкви. Что такое
Церковь? Какова ее природа? Где ее границы?.. Наверное, никто не может дать
исчерпывающий ответ на эти вопросы. Но ведь апостол Петр говорит: «Будьте
всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с
кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15). И нужно хотя бы пытаться в рамках
нашего, человеческого, понимания дать ответ на эти важнейшие вопросы. Некоторые
богословы в непонимании существа Церкви даже видят «основное зло современности,
ее разъедающую язву, - это даже не столько маловерие во Христа Иисуса, сколько
непонимание или легкомысленное отношение к учрежденной Им Его единоспасающей
Церкви, что наблюдается как в среде мирян, так, увы, и самого духовенства»[10].
Наиболее близок к
истине был апостол Павел, когда говорил о Церкви как о Теле Христовом[11].
Этимологически слово «церковь» греческого происхождения – «εκκλησία»,
что от глагола «εκκαλέω» - значит
«собирать, вызывать», то есть, это те личности, которые откликнулись на призыв,
и составляют Церковь. В древних Афинах - это городское собрание, на котором
могли присутствовать не все, но специально для этого избранные граждане.
Но, говоря о Церкви, мы принципиально отличаем ее от любой
земной организации, какой бы сплоченной она ни была. Об исторической[12]
первохристианской Церкви Х. Яннарас пишет: «Объединяли их не отвлеченные
«принципы» или «ценности», но верность призыву, радикальным образом изменившему
их жизнь, преобразовавшему фрагментарные частицы-индивидуумы в единое тело
Церкви… Эти люди… участвуют в его жизни как «братья» и «сестры», вышедшие из
одного и того же материнского лона»[13].
Очень точно характеризуют Церковь ее свойства, запечатленные в Символе веры,
выработанном на Первом и Втором Вселенских Соборах. Она там названа: Единой,
Святой, Соборной и Апостольской. Епископ Диоклийский Каллист определяет Церковь как отношения:
«Всякое православное мышление о Церкви начинается с особого отношения,
существовавшего между Церковью и Богом. Это отношение можно выразить в трех
утверждениях: Церковь есть 1) образ Пресвятой Троицы, 2) Тело Христово, 3)
длящаяся Пятидесятница… Церковь – единая реальность, земная и небесная, видимая
и невидимая, человеческая и божественная»[14].
Очень важны в этом контексте и образы, на которые указывают Сам Христос в
Евангелии, а также апостол Павел в своих посланиях. Это и образ виноградной
лозы и ветвей (Ин. 15. 1-8), пастыря и стада (Ин. 10. 1-16), строящегося здания
(Еф. 2. 19-22), брачного союза (Еф. 5. 32), главы и тела (Еф. 1. 22, 23) и т.д.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
|