В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии "в действии". В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта - это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги - гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) "Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ".

Санскритское слово ачарья походит от ачара, "делаю сам". Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, - своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, - чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие - мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели - осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти, преданного служения Господу.

В разные исторические эпохи Веды рекомендуют разные средства для восстановления  таких отношений. Для текущего века таким методом является повторение святых имен Бога.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен¬ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усили¬ва¬ется по¬сред¬ством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосред¬ственно приближается к Верховной Божественной Личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

Девять ступеней бхакти-йоги

Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Впоследствии он получает посвящение у духовного учителя и под его руководством следует регулирующим принципам. Таким образом он оставляет все нежелательные привычки и крепко утверждается в преданном служении. После этого у него развивается вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в конце концов пробуждается любовь. Так в преданном, постепенно развивается любовь к Богу.2

Итак. девять ступеней бхакти-йоги:

1. шраддха – вера

2. садху-санга – общение с чистыми преданными

3. бхаджана-крия – совершение преданного слу¬жения

4. анартха-нивритти – уменьшение числа нежела¬тельных привычек

5. ништха – чистая вера

6. ручи – вкус

7. асакти – привязанность

8. бхава – эмоции любви

9. према – любовь к Богу

Заключение

Несмотря на кажущееся разнообразие философских и религиозных школ, все они имеют поразительное сходство, составляющее их главенствующую основу, которая как раз и создала Индию и ее народ такими, какие они есть сегодня, резко отличающиеся от всего мира. Контраст вопиющей нищеты и сказочного богатства, утонченной философии и разврата, изощренной жестокости и трепетного нежного отношения к животным и растениям, высокой образованности и глубокой отсталости. Недаром Индию называют страной контрастов. Почему же так сложилась судьба этого народа? Пытаясь найти объяснение, мы вновь приходим к религии, определявшей духовный базис страны, и в который раз убеждаемся, что именно она играет главнейшую роль в развитии общества и государства. И именно те религиозные школы, о которых мы уже говорили, превратили великий индийский народ и великую страну в империю пессимизма. Именно пессимизм является одним из основ многочисленных религиозных школ этой страны.

Брахманизм появился на  территории Индии предположительно в XV-XIV веках до н.э. Брахманизм явился результатом приспособления к ведической религии местных культов индийского автохтонного населения.

Эта религиозная система переживала наибольший расцвет на последних этапах развития ведийского периода в истории Индии, когда появилась достаточно сложная религиозно-философская ведийская литература и, в первую очередь, Упанишады.

Верховные божества - Брахма, Вишну и Шива. Большую роль в культе играли анимистические представления и почитание предков.

В основе философии брахманизма лежат концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений. Концепция сан-сары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его форма-ми, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный переход к ее продолжению.

С концепцией сансары связано понятие об идеале, обязательной частью которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений, с одной стороны, и отрицание значимости материальных благ - с другой.

В широком смысле карма - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения и существования. В узком смысле карма - влияние совершенных действий на характер текущего и последующего существования.

В обоих случаях карма выступает в качестве невидимой силы. Ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм всегда остается скрытым. Карма определяет не только удачные или неудачные условия будущего существования, но и прогресс или регресс по отношению к главной цели человека - освобождению от пут бытия и выхода из круга бесконечных перерождений.

В большинстве случаев карма предстает в виде способа взаимодействия обыденного человеческого бытия и единого пространства ума. Часто карма вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление о божественной предопределенности нравственного порядка идеей естественного космического нравственного миропорядка.

Брахманизм отличает сложный ритуал, обрядовая регламентация жизни. Аскетические подвиги рассматриваются как средство улучшения кармы.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учёным брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны (касты), соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а, в конечном счете, – к слиянию с высшим абсолютом – богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы.

По мере развития религиозного мышления жрецы-брахманы монополизировали практически все сферы жизни древнеиндийского общества. С этого времени в брахманизме начинается переход от многопланового пантеона Ригведы, в котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе, зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к безличному космическому абсолюту – Брахману. Но в это время жрецы, о которых в "Шатапатхабрахмана" говорится, что это "земные боги", которые сильнее небесных, практически утратили контроль над развитием на-родных верований арийских и не арийских племён Индии. Появление в 6 в. до н.э. та\ких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, развитие философской мысли – всё это привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним необходимость реформации. Как следствие такой реформации явилось появление в кон. 1 тыс. до н.э. индуизма.

В наше время брахманизм изучается философией в контексте эволюционизма и представляет интерес в качестве обоснования кастовой системы Индии.

Страницы: 1, 2, 3