Для первобытных людей территория Земли была
неисчерпаемым ресурсом. Однако сегодня, когда продолжается рост населения, а
планета имеет ограниченные размеры, становится очевидным, что на ограниченном
целом Земли не может быть ничего бесконечного, т. к. часть не может быть
больше целого, а отсюда, для человека нет неисчерпаемых природных ресурсов.
Растущая часть — человечество со все возрастающими потребностями может легко
исчерпать ресурсы любой емкости. Территория планеты для современного
человечества становится исчезающе малой при всей ее огромной величине. Ресурсы,
которые считались неисчерпаемыми (поток солнечной энергии и другие мощные
природные явления) по сравнению с энергопотреблением человечества, оказываются
резко ограниченными из-за лимитов востребования. Приходится признать действие закона
ограниченности (исчерпаемости) природных ресурсов: все природные ресурсы и
естественные условия Земли конечны. Ограниченность природных ресурсов
оказывает воздействие на производительные силы общества, а через них на
социальные отношения. Наблюдается соответствие между развитием
производительных сил и природно-ресурсным потенциалом общественного прогресса.
Экологические кризисы и революции происходили
многократно.
Древнейшим экологическим кризисом являлся кризис
перепромысла крупных животных-консументов. Кризис продуцентов был эпохой
перепромысла растительного материала. Современный экологический кризис
оказался кризисом редуцентов, которые не могут разложить загрязнители,
производимые человечеством, в первую очередь тех, которые не имеют природных
аналогов, а следовательно, и организмов для их утилизации и превращения в
исходные химические элементы.
Существует и действует правило интегрального
ресурса: конкурирующие в сфере использования конкретных природных тем отрасли
хозяйства неминуемо наносят ущерб друг другу тем сильнее, чем значительнее они
изменяют совместно эксплуатируемый экологический компонент или всю
экологическую систему в целом (рис. 1).
Конкурентное использование ресурсов затрагивает
как отдельные компоненты, так и все стороны природных систем. В основном эта
конкуренция носит натуральный и локально-экономический характер. Мирового «экологического»
рынка или рынка природных ресурсов. Все еще нет, что в условиях глобальности
воздействий человечества на природу нельзя считать нормальным.
Рис. 1, Схема интегрального ресурса {по Н. Ф.
Реймерсу, 1994)
В силу закона падения природно-ресурсного
потенциала такой рынок, несомненно, сформируется, что уже и происходит. При
приближении природно-ресурсного потенциала к общественно неприемлемому уровню
сменится технология и изменится общественная реакция или окончательно
сформируется новая общественно-экономическая формация.
В рамках закона падения природно-ресурсного
потенциала действует закон снижения энергетической эффективности природопользования.
С ходом исторического времени при получении из природных систем полезной
продукции на ее единицу затрачивается все больше энергии, а энергетические
расходы на жизнь одного человека все время возрастают. Так, на одного человека
в каменном веке расход энергии (в ккал за сутки) был равен 4 тыс., в аграрном
обществе — 12 тыс., в индустриальную эпоху — 70 тыс., а в передовых развитых
странах конца XX столетия —
230-250 тысяч, или в 58-62 раза больше, чем у наших далеких предков.
С начала XX в. количество энергии, которое затрачивалось на
единицу сельскохозяйственной продукции, в развитых странах мира возросло в 8-10
раз, на единицу промышленной продукции — в 10-12 раз. Общая энергетическая эффективность
сельскохозяйственного производства в промышленно развитых странах примерно в 30
раз ниже, чем при примитивном земледелии. Нередко увеличение затрат энергии на
обработку полей, удобрения в десятки раз, приводит к незначительному
(10-15%*) повышению урожайности. Это связано с необходимостью одновременно с
улучшением агротехники учитывать общую экологическую обстановку, налагаемые ею
ограничения. Отсюда вывод: рост энергетических затрат не может продолжаться
бесконечно. Можно рассчитать вероятный момент неизбежного перехода на новые
технологии промышленного и сельскохозяйственного производства, таким образом
избежав теплового (термодинамического) кризиса и ослабив ход современного
экологического кризиса.
Н.Ф.
Реймерс (1994) делает вывод, что экологический кризис в 90-х годах XX в. явно усиливается. Не
соблюдая закон оптимальности и вытекающее из него правило меры преобразования
природных систем, люди вызывают к жизни правило неизбежных цепных реакций «жесткого»
управления природой. «Жесткое», большей частью, техническое управление
природными процессами влечет цепные природные реакции, значительная часть которых
оказывается экологически, социально и экономически непри-емлимой в длительном
интервале времени. Техногенные изменения вызывают действие закона внутреннего
динамического равновесия и увеличения энергетических затрат. Экономические
цели, к которым стремятся люди, нередко оказываются в тени мощных цепных
реакций. Так, если бы была осуществлена переброска части стока северных рек
Сибири в Среднюю Азию, то закон внутреннего динамического равновесия и другие
законы были бы нарушены настолько глубоко, что могла бы произойти
широкорегиональная катастрофа
В
настоящее время положение весьма зыбкое, и многие ученые полагают, что
человечество, если оно хочет сохранить цивилизацию, должно решить экологические
проблемы в ближайшее время.
Подъем этики
окружающей среды был в первый День Земли в 1970 году, когда сторонники защиты
окружающей среды вынудили философов, которые работали в области окружающей
среды, сгруппироваться, чтобы сделать некоторые замечания об этике окружающей
среды.[2]
Термин
"экологическая этика" – фактически целая область, - феномен,
возникший недавно, действительно ставший актуальным только последние несколько
десятилетий, хотя многие конкретные опасения или философские нити, касательно
этих проблем, разрабатывались в течение различных столетий.[3] Профессор по имени Eugene Hargroves
основал журнал, который он назвал «Экологическая этика» в 1970 году, когда
дискутировать относительно «экологичного» поведения и точек зрения стало
возможно. Это имя стало «зонтиком» («прикрытием» (термин оригинала)) для группы
странных «bedfellows» (дословно – соседей по койке, т.е. неоднозначных
последователей (термин оригинала)).[4] Дискуссия началась в 1974,
когда австралиец именуемый John Passmore опубликовал книгу пол названием
"Ответственность человека за природу: экологические проблемы и западные
традиции", в которой он аргументировал точку зрения, что сохранение
окружающей среды и ее оберегание противоречат западным традициям. Robin Attfield ответил (1983 год) в книге,
названной "Этика сохранения окружающей среды", что управленческая
традиция была более важна, чем властная в западном мышлении, и, что именно это,
формирует основы этики окружающей среды. Экологическая этика - набор
независимых этических обобщений, а не подогнанная специально система правил.
Экологическая этика будет компиляцией взаимосвязанных, абсолютных, независимых
руководящих принципов – процессуальное поле, в которое мы вместе вошли на
длительное время.
В 1980 году
развивалось движение, экофеминизм. Karen Warren является ключевым философ, хотя
движение экофеминизм включает многие блоки решения из других областей. Это
сопровождалось развитием третьей области, общественной экологии, базировавшейся
на точке зрения Murray Bookchin. Важная связь между академическими деятелями и
радикальными сторонниками защиты окружающей среды установилась с созданием
Канадского журнала глубокой экологии, “The Trumpeter”. В 1989 году, «Этика Земли»
(ежеквартальный журнал) был начат как более популярное издание, посвященное
окружающей среде. Первоначально предложенное как публикация перепечаток, позже
стал органом Центра Отношения к Жизни и Среде. Он сфокусировался дополнительно
на развитии международных разработок.
1990 год начался
с создания Международного Общества Этики Окружающей среды, которое было
основана в основном, благодаря усилиям Laura Westra и Holmes Rolston, III. У
него (общества) теперь есть участники по всему миру. В 1992 году, второй журнал
философии, посвященный этике окружающей среды, «Величины (характеристики) Окружающей
среды» был впервые опубликован в Англии.
Краткая история
становления концепции окружающей среды в западном мире помогает увидеть
перспективу и обеспечивает контекст для понимания лабиринта связанных и не
имеющих отношения мыслей, философии, и методы, которые мы называем
"environmentalism" («экологизм»). Важно понимание вопросов, заданных
и проанализированных, исходя из существенного в этике окружающей среды: типы
вопросов поставленных экологической группой и интерпретация их результатов могут
значительно отличаться от, например, вопросов потребителя, регистрирующего
компанию или имеющего специфический интерес (скотоводы, использующие
общественные земли, и так далее).
Экологическая
этика – наиболее
распространенное названия направления в современной западной философии морали,
начавшего формироваться с середины 70-х гг. в связи с осмыслением причин и
последствий экологического кризиса, а также поиском социально-приемлемых
способов его разрешения. Экологическая этика представлена теоретиками различной
мировоззренческой ориетации (Д. Козловский, Т. Киефер, Д. Пирс, Я. Тинбергер,
М. Зибнер и др.), обеспокоенными негативными последствиями воздействия человека
на среду обитания, ставящими под сомнение возможность дальнейшего поступательного
движения человеческой цивилизации, сохранения окружающей среды, выживания людей
как биологических существ.
Возникновение
экологической этики свидетельствует об определенных сдвигах, происходящих в
сознании значительной части ученых, первоначально рассматривавших современные
глобальные проблемы через призму физических, «внешних пределов роста»
(исчерпаемость природных ресурсов, загрязнение окружающей среды, рост
народонаселения на планете), но постепенно пришедших к пониманию того, что кризисные
процессы тесно связаны с этическими, социальными и политическими проблемами,
стоящими перед человечеством. В отличие от теоретиков, акцентирующих внимание
на социально-экономических и политических аспектах глобальных проблем и
экологического кризиса, представители экологической этики сосредоточиваются на
морально-этической проблематике, отмечая глубокий разрыв между экологическим и
этическим развитием, в то время как, по их мнению, имеется тесная связь между
«образами будущего» и этикой. Обсуждение глобальных проблем в отрыве от
моральных императивов, этических ценностей и нравственных ориентаций
представляется им бесперспективным. Многие из них полагают, что экологический
кризис – следствие неправильной ценностной ориентации, которой руководствуется человек
в своей практической деятельности по преобразованию природного мира.
Представителей экологической этики объединяет убеждение, что современные
экологические проблемы требуют нового подхода к окружающей среде, в основе
которого должна лежать этика, ориентированная на будущее и утверждающая
органическую связь между человеком и природой.
Эту этику
называют по-разному: «новая этика» (Г. и М. Мише), «глобальная этика» (Я.
Тинберген), «новый международный моральный порядок» (Э. Ласло); многие же
предпочитают называть ее «экологической этикой» (Г. Киефер, Д. Козловский и
др.), аппелируя к таким «экологическим ценностям», как выживание, обеспечение
безопасности, удовлетворение потребностей людей, связанных с поддержанием их
жизнедеятельности (продукты питания, одежда, жилье), повышение «качества жизни»
и т. д. Идеи экологической этики развиваются в работах Д. Козловского
«Экологическая и эволюционная этика» (1974), Г. Киефера «Биоэтика» (1979),
представителей Римского клуба и других западных ученых. В последние годы эта
проблема широко обсуждается учеными и писателями всего мира.
Экологическая этика должна устанавливать те нормы и
правила отношения человека к природе, которые должны будут обеспечить
конволюцию человека и биосферы.
Но экологическая этика не должна ограничиваться
нормами, регламентирующими отношение человека к природе. Экологическая этика
должна стать этикой взаимоотношений между людьми.
Конечно, красота природы приносит нам удовольствие (утилитарная
полезность), но ее ценность не может быть сведена лишь к принесению
удовольствия. Красоту природных объектов нужно ценить саму по себе и ради
заключенного в ней добра. По мере того, как человек погружается в переживание
прекрасного ландшафта, происходит возрождение божественного начала в его душе,
растет духовность. Красивый ландшафт обладает душой. Как считает немецкий
философ Фридрих Новалис: «Особого рода души, населяющие деревья, ландшафты,
камни, картины. Ландшафт нужно рассматривать как дриаду и ореаду. Ландшафт
нужно ощущать как тело. Ландшафт есть идеальное тело для особого рода души».
Обычное описание Рая — это красота нетронутой, девственной природы.
Один из базовых принципов «этики земли» О. Леопольда звучит так: «Вещь
правильна, когда у нее есть тенденция сохранять целостность, стабильность и
красоту биологического сообщества. Она неправильна, когда имеет обратную тенденцию».
Отсюда следует, что охотничье сообщество действует неправильно, когда
позволяет непомерно увеличиться популяции оленей или кабанов. Ибо это
представляет угрозу красоте биосообщности, членами которой являются эти животные.
Красота — одна из существенных ценностей видов дикой природы и
природных объектов. Эстетические мотивации в природоохране часто соседствуют с
этическими. Обе ценности относятся к идеальным ценностям дикости природы. Их
взяли на вооружение в начале XX века в своей природоохранной идеологии отечественные
пионеры охраны природы — А.П. Семенов-Тян-Шанский, И.П. Бородин, В.И. Талиев,
Д.Н. Кайгородов, разработав этико-эстетический подход в заповедном деле.
Вместе с тем в природоохране эстетика всегда вторична по
отношению к этике. Красивые птицы не обладают большими правами по отношению к
некрасивым, все живые существа, вне зависимости от их эстетической ценности,
имеют одинаковое право на жизнь.
Еще один интересный пример. Экологическая этика вступает в
конфликт с эстетикой, когда дело касается охоты и подобных вещей. А.А.
Никольский, исследовавший этот вопрос, справедливо отмечает, что изысканные
приемы убийства животных не только многократно воспеты в искусстве, но и стали
неотъемлемой частью нашей культуры. Красота убийства животных воспета
признанными во всем мире талантами — Пушкиным, Тургеневым, Львом Толстым,
Хемингуэем. Ради красоты (красоты охоты, убийства животных) люди забывают об
этике отношения к животным. «Проблема усугубляется тем, что изысканная охота
давно уже стала неотъемлемой частью досуга элиты общества, подражать которой
стремится значительная часть населения. Обязательной принадлежностью многих
аристократических домов являются трофеи: чучела зверей и птиц, рога и головы
животных, коллекции редких бабочек. Наиболее выдающимися признаются трофеи
самых крупных животных. Их владельцы на специальных международных конкурсах получают
за них престижные награды, медали и большое денежное вознаграждение». В
противовес этому А.А. Никольский предлагает на каждом образце охотничьего
снаряжения по принципу «Минздрав предупреждает...» писать: «Купленный Вами
товар предназначен для убийства зверей и птиц, украшающих природу родного края».
Эстетический аргумент не всегда, по сравнению с этическим, может
обеспечить охрану для всей дикой природы. Это объясняется тем, что
эстетическая мотивация не всегда распространяется на некрасивые и неприметные
с точки зрения усредненной человеческой оценки природные участки, виды,
объекты — болота, пустыни, беспозвоночных животных. Это, во-первых. Во-вторых,
не всегда получается, чтобы мы в действительности видели природные объекты
или виды перед тем, как предпримем действия по их защите.
В этом плане более универсальна этическая мотивация, согласно
которой, например, все виды и участки дикой природы имеют право на жизнь и существование,
а значит, требуют нашей защиты. Эстетический же аргумент не может быть таким
универсальным, так как бывает выборочным и часто рассматривается просто как
дело вкуса. Более того, при эстетической оценке природоохранные действия
сдвигаются в направлении человеческого опыта. Таким образом, есть
опасения, что только при эстетической мотивации именно человеческий опыт дикой
природы, а не сама дикая природа (ее Внутренняя ценность) могут стать объектом
политических кампаний.
Важный моральный вопрос: для чего нужна эстетическая оценка
природы? Как справедливо отмечает английский экофилософ Эмили Брэди, красивое
место в природе чаще всего рассматривается как средство для достижения наших
целей, как «плацдарм для чувственного и оздоровительного удовольствия». При
таком подходе эстетическая ценность низводится до уровня потребления и
измеряется количеством различных удовольствий (или неудовольствий): Эмили Брэди
вслед за И. Кантом считает, что только «незаинтересованность» может стать
основой эстетического оценивания природы. Другими словами, только при «незаинтересованном»
взгляде природные объекты могут цениться ради своих эстетических качеств (что и
является моральным), а совсем не как орудия к достижению каких-либо целей
человека (отдыха, рекреации и т.п.). «Незаинтересованность как основа
эстетического оценивания способствует определению позиции, которая заботы об
эгоистическом интересе и мысли об использовании природы отводит на задний
план, а на первое место же выводит эстетические качества, ценные сами по себе»,
— пишет автор. Кстати, недаром английские специалисты в области заповедного
дела проводят различие между «ценностью приятного развлечения на природе» и «эстетической
природной ценностью», разделяя отдельно «области выдающейся природной красоты»,
закрытые для туристов, и охрану «живописных частей природы а интересах
пользования и доступа всеми».
Из теории «незаинтересованного» взгляда на красоту природы
следуют два важных этических правила. Во-первых, мы должны защищать не только
ту красоту, которую видим, но и ту, которую не видим, но знаем, что она
существует. Например, недоступная для посещения туристами красота природы
заповедников должна охраняться именно по этой причине. Во-вторых, мы должны
защищать не только ту красоту, которую видим или знаем, что она существует,
но и ту, которую мы пока разглядеть не можем, не знаем, существует ли она, но
предполагаем, надеемся или верим, что она есть. Это второе правило позволяет
взять под защиту природные территории или виды, красоту которых человек еще не
в состоянии оценить.
А. Тетиор вопрошает: спасет ли красота мир и почему до сих пор она
его не спасла? Дж. Свифт после выхода в свет «Путешествия Гулливера» ожидал
немедленного исправления мира и избавления его от зла. И очень был огорчен,
когда даже через 10 лег после выхода его книги мир не исправился. Да, Шекспир
не освободил человечество от предательства, Гоголь — от обмана, Пушкин — от
Сальери, великие художники — от грязи и уродства. Но, может быть, творения
природы обладают большей духовной силой, нежели человека? И неизвестно, существовал
ли до сих пор этот мир, не будь дикая природа так дивно красива.
5. Экологическая и глобальная этика
Этика никогда не
была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе
свое подтверждение. «Притчи Соломона» советовали ленивцам поучиться работать у
муравьев. Представители целого направления в древнегреческой этике — киники — получили
свое название от животного, поведение которого взято ими за образец.
Необходимость совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами
из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось
живому организму, в котором различные слои и классы выполняют функции головы,
рук и т. д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выживании наиболее
приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась
социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами — для подтверждения
возможности социального прогресса.
В
противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П. А.
Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена борьбою
между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри
групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть
общее правило... Взаимопомощь — преобладающий фактор природы. Наконец, можно
считать вполне доказанным, что тогда как борьба за существование одинаково
ведет к развитию как прогрессивному, так и регрессивному, то есть иногда к
улучшению породы, а иногда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет
силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию». Отсюда Кропоткин делает
вывод, что «нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее
развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем живым существам и
наблюдаемого во всей живой природе». Современная этология и концепция
коэволюции во многом подтверждают мысли Кропоткина.
В эпоху
научно-технической революции, когда человек получил достаточную силу, чтобы
сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала
проблема ответственности человека за природу и установления гармонии с ней. Ее
решению отвечает новое направление — экологическая этика.
«Развитие этики
можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия.
Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за
существование». Так понимал этику создатель первого варианта экологической
этики, которую он назвал этикой Земли.
Наряду с
ответственностью, стержнем экологической этики является любовь к природе.
Что
необходимо ныне для человека — не только ощущать себя частью Универсума, но и
чувствовать ответственность за все окружающее его. В этом суть экологической и
глобальной этики.
Борьба за
существование одинаково ведёт как к улучшению, так и к ухудшению природы. В
настоящее время человек достаточно силён, чтобы сделать с природой всё что
захочет, поэтому он несёт ответственность за природу и установление гармонии с
ней. Этим и занимается новое направление – экологическая этика, т.е. этика
земли.
В отдельных
районах земного шара до сих пор одушевляют природные явления, надеясь, что
звери, птицы, растения их слышат и понимают. Основой этичного отношения к
животным в первую очередь является страх, что, они связаны с высшими силами, а
не осознание ответственности за судьбу природы. Другая причина – генетическая,
происхождения человека от животного или растения (тотемизм). Его принцип – «Всё
живое надо жалеть». Существует два различных социально-экологических типа
обществ:
1) традиционное,
основанное на религиозно нравственных запретах;
2) промышленное.
Существуют
определённые ограничения на воздействие человека на природную среду, т.е.
механизм сдерживания.
Но к
экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет и принятие экологического
законодательства, которое реально вряд ли будет исполняться. Лучше, если всё
будет основываться на нравственности, чем на принуждённости. Объектом любви
быть не только живая, но и неживая природа. В этом суть экологической и
глобальной этики.
Ныне перед
человечеством настоятельная необходимость возвращения на новом уровне к
гармонии человека с природой - созданию экологического общества. Идеал, к
которому зовет экологическая этика, - сформировавшееся на ее принципах
экологическое общество - не может быть реализован автоматически. Но в любом
случае будущее не может не включать экологическое измерение, поскольку
научно-техническое могущество человека сделало человека настолько «большим»,
что он напоминает слона в посудной лавке и вынужден сообразовывать свое
движение с «домом», в котором живет.
Из всего выше
сказанного можно сделать вывод, что нам нужна очень грамотная система
юридических норм, регулирующая взаимодействие человека и природы.
Основная:
1. Борейко, В.Е.
Экологическая этика. М.: Изд. МНЭПУ, 2000.
2. Марков, Ю.Г. Социальная
экология. Взаимодействие общества и природы: Учебное пособие. – 2-е изд., испр.
и доп. – Новосибирск: Сиб.унив.изд-во, 2004.
3. Павлова,
Т.Н. Биоэтика в высшей школе. М.: МГАВМиБ, 1997,.
Дополнительная:
1. Борейко,
В.Е. Прорыв в экологическую этику. Киев, 1999.
2. Словарь по этике/Под ред.
А.А. Гусейнова и И.С. Кона. – 6-е изд. – М.: Политиздат, 1989
3. Жибуль, Н.Я. Экологические
потребности: сущность, динамика, перспективы. - М.,1991.
4. Хацкевич, Д.Х.
Природа как эстетическая ценность. Учебное пособие для вузов. М.: Высшая школа.
1987, 119 с.
5. Хесле, В. Философия и
экология. - М.,1993.
6. Акимова, Т.А. Экология:
Учебник для ВУЗов. /Акимова Т.А., Хаскин В.В./– М.: ЮНИТИ, 1998 г.
7.
Использованы материалы сайтов
1. Сайт Киевского
эколого-культурного центра «Гуманитарная экология и экологическая этика»: #"#">#"#_ftnref1"
name="_ftn1" title="">[1] Марков,
Ю.Г. Социальная экология. Взаимодействие общества и природы: Учебное пособие. –
2-е изд., испр. и доп. – Новосибирск: Сиб.унив.изд-во, 2004
[2] Акимова, Т.А. Экология: Учебник для ВУЗов. /Акимова Т.А., Хаскин В.В./
– М.: ЮНИТИ, 1998 г., с.455
[3] Жибуль Н.Я. Экологические потребности: сущность, динамика, перспективы.
- М.,1991,с.8.
[4] Хесле В. Философия и экология. - М.,1993,с.24
Страницы: 1, 2
|