Человек в социокультурных типах философии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

       ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

                                    ФАКУЛЬТЕТ ИСТОРИИ

                      Кречетова Анна Арсентьевна

           Человек в социокультурных типах философии

                                                          Курсовая работа

                                           Волгоград

"Истина отдельна от добра и зла, истина отдельна от человека и человечества, но только до тех пор, пока существует добро и зло, пока существует человек и человечество. Нет человечества - к чему истина? Никто не ищет знаний, значит, - нет человечества и к чему истина? Есть ответы на все вопросы, значит, не надо искать знаний, значит, - нет человечества и к чему же тогда истина? Когда поэт сказал: "И на ответы нет вопросов", - он описал самое страшное состояние человеческого общества - конечное его состояние..."

А. Стругацкий, Б. Стругацкий, "Сказка о тройке"

Карл Ясперс ввел понятие Осевого времени (800-200 г. до н.э.), имея в виду тот временной отрезок, когда и произошел поворот в истории от мифологической эпохи к эпохе научно-философского осмысления мира и места человека в нем. Почти одновременно в Китае, Индии и на Западе мыслителями были рассмотрены все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. Ясперс пишет: "Новое, возникшее в ту эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели". Одна из двух основных функций философии - мировоззренческая рассматривает важнейший вопрос формирования у человека мировоззрения. Стоит учесть, что мировоззрение "рождается" в результате научного образования либо возникает стихийно под воздействием социального окружения. Возможны и смешанные, паллиативные варианты, когда одни элементы индивидуального воззрения на окружающий мир оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения, с его заблуждениями и предрассудками. Правда, никакая философская система не может гарантировать абсолютного отсутствия во взглядах человека подобных "огрехов", потому что сама от них вряд ли свободна. И в то же время только систематическое философское образование способно свести "заблудившуюся" составляющую нашего мировоззрения к минимуму.

Кроме основных функций: мировоззренческой и методологической (занимающейся поиском плодотворных методов познания и решения философских вопросов), философия несет функции неспецифические, прямо относящиеся к рассматриваемой проблеме человека в философии - гуманистическую и общекультурную.

Ad notam, гуманизм (лат. humanus - человечный, человеческий) - совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных условий для общественной жизни. Понятие гуманизма появляется в начале XIX века для обозначения течения общественной мысли, возникшего в эпоху Возрождения. В узком смысле гуманизм Возрождения рассматривался как культурная  педагогическая программа, связанная с обращением к дисциплинам, находящимся вне рамок схоластической учености: (к риторике, грамматике, истории). В более широком смысле гуманизм эпохи Возрождения - новый способ мышления, связанный с изменением взгляда на место человека в мире, на границы и возможности его активности в сфере науки, искусства, политики. Вообще понятие гуманизма используется для характеристики социально-философских воззрений. В этом смысле гуманизм - мировоззренческий признающий человека в качестве высшей ценности. Гуманизм французского Просвещения XVIII века в форме концепции "естественных прав" человека выступил основой критики буржуазных порядков. Представители так называемой "экологической этики" считают, что подлинный гуманизм возможен только при рассмотрении человечества как органического элемента природного и космического целого. В религиозной христианской философии гуманизм подвергается критике, рассматривается в качестве одного из основных заблуждений человека. Гуманизм как поклонения человека самому себе оказывается в рамках этой традиции формой идолопоклонничества, несвободы человека.

Гуманистическая функция философии направлена на воспитание личности в духе гуманизма, научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования. Собственно, философия и началась с обдумывания смысла человеческой жизни и заявила об этом знаменитым античным афоризмом о Человеке как мере всех вещей. Античные философы, философы эпохи Возрождения, французские материалисты XVIII века, Маркс и Энгельс, экзистенциалисты - все они имеют в фокусе своего мировоззрения человека как чувствующее, мыслящее и творящее существо. Каждый из классиков философии, каждое направление, развивая учение о человеке, проявляли новую, важную грань. Это наследие предстает, как попытка всесторонне решить проблему человека в окружающем его мире. Три исчерпывающих вопроса об этом Иммануил Кант сформулировал в своей <174>Критике чистого разума<175> как:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

Кант утверждал, что в этих вопросах объединяются "все интересы моего разума (и спекулятивные и практические)".

Несколько слов об общекультурной функции философии. Сегодня философия является важнейшим элементом культуры человечества, способным саккомулировать весь мировой багаж знаний и тем или иным образом повлиять на любую из отраслей культуры. Никогда не считался культурным человек, философски не "подкованный", а человек, занимающийся философией "профессионально" - личность совершенно особенная. О нем говорит Кант в "Логике": "...Философия есть идея совершенной мудрости, указывающей нам последние цели человеческого разума... Философ должен определить:

1) источник человеческого знания

2) объем возможного и полезного применения всякого знания и,

наконец,

3) границы разума

Философу требуются главным образом две вещи: культура таланта и умение, чтобы применять их к всевозможным целям. То и другое должно соединяться, ибо без знаний никогда нельзя стать философом, но также и одни знания никогда не создают философов, если целесообразие всех знаний и навыков не образует единства и не возникает сознание соответствия этого единства высшим целям человеческого разума..." В "Критике чистого разума" Кант продолжает: "...и философ есть не виртуоз разума (Vernunftkunstler), а законодатель человеческого разума...".

Фридрих Ницше видит задачу настоящего философа в следующем: "Этим исследователям надлежит сделать ясным, доступным обсуждению, удобопонятным, сподручным, все случившееся и оцененное, надлежит сократить все длинное, даже само "время" и одолеть все прошедшее. Это колоссальная и в высшей степени удивительная задача...подлинные же философы суть повелители и даже законодатели, они говорят "так должно быть!", они-то и определяют "куда?" и "зачем?" человека."

Один из основных вопросов философии - смысложизненный (каков истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека?), возникал и формировался неравномерно, в ходе истории философии "выдвигаясь" и уходя с переднего плана. В истории философии встречались различные варианты решения смысложизненного вопроса, вплоть до самых "необычных" - от проповеди эгоизма и культа человека и кончая оправданием самоубийства. Стоит учесть, что смысложизненный вопрос находится в фокусе не только философии, но и других форм общественного сознания- морали, религии, искусства. В некотором отношении (благодаря своей чувственности и образности) они способны оказывать на человека большее воздействие, нежели логически мыслящая философия, но при этом у философии остается существенное преимущество: в отличие, например, от религии, она более "приземлена", стремится обнаружить смысл жизни человека на выходя за рамки его земного существования.

Проблема смысла жизни приобретает особое значение в периоды кризисного состояния общества. И именно кризис афинской демократии заставил Сократа впервые поставить вопрос "Что есть благо для человека?"

Русский философ-идеалист Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920) так пишет о важности веры с сам смысл человеческой жизни: "Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинства человека". Другой русский философ - Семен Михайлович Франк (1877-1950) замечает: "Мы не можем жить для жизни; мы всегда - хотим ли мы того или нет - живем для чего-то... в философской этике Гегеля человеческая жизнь должна обретать смысл как проявление и орудие саморазвития и самопознания абсолютного духа; но известно, на какие трудности наталкивает это построение. Наш Белинский, который, ознакомившись с философией Гегеля, воскликнул в негодовании: "Так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!" - бы, конечно, совершенно прав. Жизнь осмыслена, когда она, будучи служением абсолютному и высшему благу, есть вместе с тем не потеря, а утверждение и обогащение самой себе - когда она есть служение абсолютному благу, которое есть благо и для меня самого".

Логичнее всего будет представить развитие представления о человеке в мировой философии в качестве экскурса в историю философии, что можно попытаться сделать. Но если быть точнее, экскурс в полном смысле этого слова провести вряд ли представляется возможным, потому как за свою трех тысячелетнюю историю существования философия накопила так много знаний, что даже краткое упоминание всех течений и направлений, возникавших в ней, займет огромные объемы. Поэтому лучшим способом рассмотрения развития "мысли человеческой" станет анализ места человека в различных социокультурных типах философии.

Большая корректность термина "социокультурный" по сравнению с термином "исторический" состоит в том, что позволяет подключить к анализу того или иного типа философствования и выявлению различий этих типов между собой понятие менталитета как глубинного плата общественной психологии, являющейся, в свою очередь, одной из важнейших составляющих культуры данного народа.

Итак, колыбелью философского знания явились три восточные древнейшие цивилизации - ближневосточная (Месопотамия, Палестина), индийская и китайская.

Восточную философию нередко называют космоцентрической, однако это не совсем верно, потому как здесь в фокусе внимания человек, но в центре миропонимания - его сопряжение с космосом, с природой. Значит, космос и природа интересуют восточных мыслителей в связи с необходимостью выработать стратегию поведения человека в мире.

Большинство древневосточных мыслителей пропагандировали, что человек есть часть природы, и он должен сохранять свое единство с ней . Основоположник даосизма Лао-Цзы (IV-III в. до н. э.) отвергал целесообразность каких-либо усилий человека и общества относительно покорения природы. Он писал: "Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача, ибо мир - священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".

Лао-Цзы был канонизирован в качестве святого в эпоху Тан (7-9 в.в.). Основные его идеи были изложены в книге "Дао дэ цзин": все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути - "Дао". В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек, согласно учению даосизма, должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Дальнейший путь человека в этом мире даосисты видели в возвращении его к первобытнообщинному образу жизни. Соблюдение "Дао" жизни, согласно одному из видных сторонников даосизма - Ян Чжу, позволит человеку "сохранить свою природу в целости", а по словам другого даосиста, Инь Вэя, оно необходимо для приобретения человеком мудрости и познания им истины. Инь Вэй учил, что душа человека состоит из тончайших частиц, которые приходят и уходят в зависимости от "чистоты" или "засоренности" нашего органа мышления (синь).

Нельзя сказать, чтобы в древнекитайской философии не встречались сторонники "взятия милости у природы силой". К их числу относился Сюнь-цзы (ок. 313-288 г.г. до н. э.) - древневосточный философ материалист. С его точки зрения, нужно "использовать небо в своих интересах" и "используя возможности человека, самим изменять вещи". По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств, и только рассуждая над этим "банком чувственных данных", человек получает правильное представление о чем-либо. Широкое признание получила теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы.

Главной мировоззренческой проблемой древневосточной философии было отношение человека к миру, в первую очередь, социальному. Это было вызвано тем, что все великие книги Осевого времени были созданы в условиях глубочайших кризисов тогдашних иранского, израильского, индийского и китайского обществ. Идеологи Осевого времени работали над "философской помощью" человеку и массам, попавшим в кризисную роковую ситуацию. Раздумывая над этим, и Будда, и Конфуций, и пророки стараются, прежде всего, понять природу человека, которому эта помощь будет адресована, но дают разные ответы. Для пророков искажение физической и духовной природы человека, возможно, исправить при помощи Бога, от его имени "излечить" общество. Для Будды неудивительно, что "бытие есть страдание", и нужно предложить человеку эффективный путь самосовершенствования. Конфуций учит, что в природе человека, его симпатиях и антипатиях, в его желаниях и целях преобладает биологичное, и нужно научить его от этого избавиться. Будда и Конфуций дают существенно отличающиеся друг от друга программы совершенствования поведения человека. Буддистская этика более личностна, индивиду предлагается путь, ведущий к устранению страданий ("благой восьмеричный путь"), включающий в себя: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное страдания, правильное сосредоточение (под ним буддизм подразумевает медитационную практику). Соблюдение этих "правильностей" ведет к нирване, которую можно достичь уже на 4-ой ступени. Пребывание в нирване - проявление высшей активности человеческой сущности и духовной энергии, освобожденной от оков низменной привязанности. Буддизм отвергает в пользу нирваны гедонизм и аскетизм, этика же Конфуция более социологизирована и политизирована, ее главная цель - адаптировать человека к новым общественным условиям и научить его повиноваться государству. Заслуживает внимания негласный спор древневосточных мыслителей о познаваемости мира человеком. Сюнь-цзы убежден, что "способность познавать (вещи) - врожденное свойство человека; возможность быть познанным - закономерность вещей". Споры обнаруживаются и в дебатах по поводу источников человеческого знания. В одной из философских частей индийского эпоса "Махабхарата" мы встречаем доводы предъявляемые умом чувствам: "Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса, образа глаз не обьемлит, не познает касаний кожа; ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука". Чувства же отвечают, что только они являются дверьми в обиталище ума, и без них ум угасает и истощается.

Страницы: 1, 2, 3