В «Протагоре» же впервые ставится
вполне философский вопрос о том, «что требуется для того, чтобы установить
логически четкое понятие добродетели. Оказывается, что уже само множество
добродетелей возможно лишь в силу того, что есть добродетель вообще, подобно
тому, как для зеленого и красного цвета необходим цвет вообще. Тут уже дело не
в Аиде и не в загробных наградах и наказаниях, но в том, как нужно мыслить себе
любую категорию человеческого мышления и познания в самом четком и точном виде»[22].
Однако ясно, что перед нами преддверие не только трактовки философии как науки,
но и объективно-идеалистической трактовки философии, поскольку установленный в
диалоге принцип отдельных добродетелей уже мыслится как организующая и
оформляющая сила, хотя сам термин «идея» здесь отсутствует. Кроме того,
чрезвычайно важна в «Протагоре» не абстрактно-изолированная, но практически
действенная трактовка этого принципа как «измерительной» способности выбирать
лучшее. Далее, Платон в поисках принципа добродетели сводит его, в конце
концов, к знанию. Ведь знание есть и некоторого рода практическая способность и
умение, владение методом конструирования. Невозможно оставить без внимания и
тот факт, что «в науке всегда было много шума относительно какого-то гедонизма
Платона; основанием для этого послужило то, что в «Протагоре» Платон трактует
благо как удовольствие. Действительно, удовольствие понимается здесь
платоновским Сократом вовсе не узко и вовсе не как основа жизни, а очень
широко, просто как субъективная сторона всякой целесообразной человеческой
практики. Даже сам термин «удовольствие» для Платона здесь вполне случаен.
Платон в «Протагоре» отказывается различать оттенки «приятное», «милое»,
«желанное». Благо, польза, удовольствие, радость, прекрасное, приобщение к
мудрости и знанию - все эти понятия в «Протагоре» пока еще очень мало
дифференцированы, и Платон употребляет их вперемежку».[23]
Диалог «Горгий» обычно относят к
переходному периоду в творчестве Платона, то есть к периоду между чисто
сократическим вопросо-ответным исканием решения проблем и созданием
положительного учения об идеях.
Так же как и «Протагор», «Горгий»
представляет большие трудности для анализа. В «Гории» очевидна очень широкая
постановка основного вопроса и наличие множества положительных утверждений,
почти отсутствующих в прежних диалогах. Несмотря на то, что в диалоге
обсуждаются вопросы риторики и эстетики, рассуждения участников диалога
приводят к рассмотрению проявления блага, а также нравственного и
безнравственного поведения. Непосредственная проблема диалога: как жить? А в
связи с этим - какова суть и цель риторики?
В центральном элементе диалога
утверждается, что специфика риторического убеждения состоит в том, чтобы
внушать судьям и народу, что справедливо и что несправедливо. Сократ
доказывает, что существует противоречие между пониманием риторики как науки о
внушении людям чувства справедливости и фактическим злоупотреблением у ораторов
этой риторикой для совершения несправедливых и дурных дел. Сократ спрашивает
Горгия: «Уступает ли оратор прочим мастерам, ничему иному не учась, или же не
уступает, мы рассмотрим вскоре, если того потребует наше рассуждение. А сперва
давай посмотрим: что, в справедливом и несправедливом, безобразном и
прекрасном, добром и злом оратор так же несведущ, как в здоровье и в предметах
остальных искусств, то есть существа дела не знает — что такое добро и что зло,
прекрасное или безобразное, справедливое или несправедливое, — но и тут владеет
средством убеждения и потому, сам невежда, кажется другим невеждам большим
знатоком, чем настоящий знаток? Или это знать ему необходимо, и кто намерен
учиться красноречию, должен приходить к тебе, уже заранее обладая знаниями? А
нет, так ты, учитель красноречия, ничему из этих вещей новичка, конечно, не
выучишь — твое дело ведь другое! — но устроишь так, что, не зная, толпе он
будет казаться знающим, будет казаться добрым, не заключая в себе добра? Или же
ты вообще не сможешь выучить его красноречию, если он заранее не будет знать
истины обо всем этом? Или все обстоит как-то по-иному, Горгий? Ради Зевса,
открой же нам, наконец, как ты только что обещал, что за сила у красноречия!»[24]
Критика Сократа длинна и разнообразна.
Он рассуждает о том, что ораторы в городах, хотя и обладают силой наподобие
тиранов, на самом деле бессильны, поскольку то, что они чинят, часто только
кажется им справедливым, а на самом деле это зло, и, таким образом, причинение
зла другому оказывается результатом собственного бессилия. Прекраснее самому
подвергнуться несправедливости, чем совершить ее по отношению к другому. Это и
есть настоящая норма для риторики. Но такая норма никогда не осуществляется.
Сократ: «Стало быть, для того, чтобы
оправдывать собственную несправедливость или несправедливость родителей,
друзей, детей, отечества, красноречие нам совершенно ни к чему, Пол. Вот разве
что кто-нибудь обратится к нему с противоположными намерениями, — чтобы обвинить,
прежде всего, самого себя, а затем и любого из родичей и друзей, кто бы ни
совершил несправедливость, и не скрывать [проступка], а выставлять на свет, —
пусть провинившийся понесет наказание и выздоровеет; чтобы упорно убеждать и
себя самого, и остальных не страшиться, но, крепко зажмурившись, сохранять
мужество, — как в те мгновения, когда ложишься под нож или раскаленное железо
врача, — и устремляться к благому и прекрасному, о боли же не думать вовсе; и
если проступок твой заслуживает плетей, пусть тебя бичуют, если оков — пусть
заковывают, если денежной пени — плати, если изгнания — уходи в изгнание, если
смерти — умирай, и сам будь первым своим обвинителем, и своим, и своих близких,
и на это употребляй красноречие, чтобы преступления были до конца изобличены, а
[виновные] избавились от величайшего зла — от несправедливости. Так мы
рассудим, Пол, или не так?».[25]
Новый поворот приобретает беседа через
очередное возражение Сократа: а управлять самим собою нужно или не нужно? На
это Калликл откровенно и нагло отвечает: совершенно не нужно; а
рассудительность и мужество заключаются только в полной свободе наслаждений и
во всяческом своеволии. В таком случае, отвечает Сократ, жизнь превращается в
полную и всегдашнюю ненасытимость, которую Калликл тут же предпочитает
отсутствию наслаждений.
Сократ предлагает различать хорошие и
дурные наслаждения, но Калликл отвергает это различение, после чего Сократ при
помощи многочисленных примеров доказывает коренное различие между удовольствием
и благом и то, что не благо следует подчинять удовольствиям, а, наоборот,
удовольствия благу. Сократ: «Сейчас скажу яснее. Как мы с тобою согласились,
существует благо и существует удовольствие, и благо — не то, что удовольствие,
и приобретается каждое из двух особыми заботами и трудами, и гнаться за удовольствием — одно занятие, а за
благом — другое...».[26] Отсюда делаются выводы как для искусства вообще (музыка, поэзия,
театр), так, в частности, и для риторики, которая, очевидно, не может быть
просто сноровкой и угодничеством для доставления удовольствий, а должна быть
сознательно проводимым искусством насаждения благих чувств. Из этого вытекает,
что риторика вместе с прочими искусствами, основываясь на определенном образце
для достижения «высшего блага», должна создавать в душе «строй и порядок»,
приводя ее из состояния раздробленности в состояние цельности, на котором
основывается и то ее совершенство, которое Сократ называет законностью и законом,
а это и приводит к изгнанию из души стремления к дурным удовольствиям и
несправедливости, как из тела - всяких болезней.
Создавая критические замечания к
«Горгию», А.Ф.Лосев отмечает: «Риторика и вообще всякое подлинное искусство, по
мысли Платона, есть творческая деятельность, которая воплощает высшую
справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения
всех низших страстей в стройное и упорядоченное состояние (что Платон и
называет законом). Эта деятельность не преследует никаких целей чистого и
автономного искусства, но лишь реально-жизненные цели. Риторика и искусство
есть та сила, которая призвана усовершенствовать человеческую жизнь и создать
для нее максимально справедливые формы. В этом и состоит сила искусства»[27].
На основании всего вышеизложенного в
Главе 2, можно сделать следующие краткие выводы:
-
«Протагора» можно считать самым высоким достижением
сократического периода потому, что здесь ставится проблема добродетели в целом;
-
В данном диалоге обстоятельно рассматривается
происхождение добродетели в обществе и у отдельных граждан;
-
Платон в данном диалоге стремится установить
смысловую структуру добродетели;
-
В диалоге ставится вопрос о единстве добродетели и
множестве ее проявлений;
-
Суть диалога в том, что в начале беседы было неясно
само понятие добродетели, а в конце ее оно стало ясным;
-
Диалог «Горгий» обычно относят к переходному
периоду в творчестве Платона. В нем видна еще малооформленная теория идей;
-
В «Горгии» выявляется противоречие между пониманием
риторики как науки о внушении людям чувства справедливости и фактическим
злоупотреблением у ораторов этой риторикой для совершения несправедливых и
дурных дел;
-
Сократ при помощи многочисленных примеров
доказывает коренное различие между удовольствием и благом и то, что не благо
следует подчинять удовольствиям, а, наоборот, удовольствия благу;
-
Риторика и вообще всякое подлинное искусство, по
мысли Платона, есть творческая деятельность, которая воплощает высшую
справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения
всех низших страстей в стройное и упорядоченное состояние;
-
Этика Платона развивалась на основе его теории
идей.
Совершение добрых дел, социальную
активность на основе знания Платон считал важным занятием для философа. И
действительно, история сохраняет сведения о его политической и законотворческой
активности. Этическое начало в функционировании государства и воспитании
личности Платон считал наиважнейшим. По мнению Платона, для достижения целей
воспитания и просвещения необходимо выработать практическую философию,
включаюшую политические, этические и психологические идеи.
Прежде, чем Платон выработал свою
теорию идей, восприемницей которых является материя, в известном современному
миру виде, он прошел этапы становления своих философских взглядов от наивного
эвдемонизма, как стремления к счастью, блаженству, до убежденности в
существовании идеи абсолютной морали.
Самая высшая из идей, по Платону, идея
Блага или Добра. Эта идея является универсальным началом.
Практически все диалоги Платона имеют
этическое содержание. В «Протагоре» ставится проблема добродетели в целом. В
данном диалоге обстоятельно рассматривается происхождение добродетели в
обществе и у отдельных граждан, устанавливается структура добродетели, в
конечном итоге выявляется полное содержание понятия добродетели. В диалоге
«Горгий» уже видна еще малооформленная теория идей. В «Горгии» поднимается и
рассматривается проблема соотношения чувства и понимания справедливости и ее
проявления в поступках, в данном случае, оратора. «Горгий» доказывает, что
справедливое и добродетельное – далеко не всегда приносит удовольствие, иногда
маскируется под зло. В общем и целом, можно отметить, что этика Платона
развивалась по мере развития его теории идей.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1.
Философский словарь / под ред. И.Т.Фролова. – М.,
1986;
2.
Соколов Э.В.. Античность (Платон, Сократ,
Аристотель). – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;
3.
Комментарии
к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: #"#">www.psilib.ukr.net;
5.
Тихонравов Ю.В. Философия. – М., 2000;
6.
Горгий (Платон). – Режим доступа: #"#">www.psylib.ru;
8.
Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения
платоновской школы. Платон. Диалоги.- М., 1986;
9.
Основы философии / отв. ред.
Е.В.Попов. - М., 1997;
10.
Кузнецов К.А. Платон. – Режим доступа: ihtik.lib.ru;
11.
Беседы с Сократом и Платоном. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;
12.
Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. –
Ростов-на-Дону, 1998;
13.
Швец А. Платон об идеальном государстве. – Режим
доступа: www.ihtik.lib.ru;
14.
Поппер К. Чары Платона. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru;
[1] Этика. Философский словарь / под ред. И.Т.Фролова – М., 1986, с.572
[2] Кузнецов К.А. Платон. – Режим доступа: ihtik.lib.ru
[3] Основы философии / отв. ред. Е.В.Попов. - М., 1997, с.14
[4] Поппер К. Чары Платона. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru, с.51
[5] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон, Том 2.
– www.psylib.ru, Часть
2, Глава 1.2
[6] Соколов Э.В.. Античность (Платон, Сократ, Аристотель). – Режим
доступа: www.ihtik.lib.ru, Глава
5. Философия культуры Платона
[7] Швец А. Платон об идеальном государстве. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru
[8] Философия / отв. Ред. В.П.Кохановский. – Ростов-на-Дону, 1998, с.46
[9]Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа:
#"#_ftnref10" name="_ftn10" title="">[10] Беседы с Сократом и Платоном. – Режим доступа: www.ihtik.lib.ru
[11] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, Анонимные пролегомены к философии Платона
[12] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, «Законы»
[13] Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы.
Платон. Диалоги.- М., 1986, с.617
[14] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: #"#_ftnref15" name="_ftn15" title="">[15] Тихонравов Ю.В. Философия. – М., 2000, с.40
[16] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 324b-324c
[17] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 328d
[18] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 341
[19] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 343d-344c
[20] Диалоги Платона. – Режим доступа: www.psilib.ukr.net, 360d-360e
[21] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: #"#_ftnref22" name="_ftn22" title="">[22] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: #"#_ftnref23" name="_ftn23" title="">[23]Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: #"#_ftnref24" name="_ftn24" title="">[24] Горгий (Платон). – Режим доступа: #"#_ftnref25" name="_ftn25" title="">[25] Горгий (Платон). – Режим доступа: #"#_ftnref26" name="_ftn26" title="">[26] Горгий (Платон). – Режим доступа: #"#_ftnref27" name="_ftn27" title="">[27] Комментарии к диалогам Платона. (Сборник). – Режим доступа: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/,
Глава «Горгий. Критические замечания к диалогу»
Страницы: 1, 2, 3, 4
|
Знание — сила. Библиотека научных работ.
Этический идеализм Платона
Наверх