Инструментальные организации можно классифицировать по основным направлениям их деятельности:

1. Этноконфессиональные. Сюда можно отнести все еврейские и армянские религиозные организации, а также различные некатолические христианские приходы, проводящие богослужение на национальных языках.

2. Правозащитные. Пока к этой группе можно отнести лишь Центр им. Гарольда и Сельмы Лайт. Но он постепенно эволюционирует в сторону защиты прав всех этнических меньшинств и утрачивает характер этнической организации. Сейчас в рамках ЕАСП формируется новый правозащитный центр.

3. Образовательные и просветительные. Прежде всего, это детские сады, школы и воскресные школы, организованные этническими обществами (существуют у евреев и татар; ранее была воскресная школа у украинцев; по непроверенным сведениям, какие-то формы школ имеются у армян, поляков и немцев). Сюда же можно отнести Петербургский еврейский университет, языковые курсы (ульпан "Халом"; одно время языковые курсы были у татар и армян). Кроме того, Белорусское общественно-культурное товарищество Санкт-Петербурга и Азиоевропейский трансконтинентальный альянс булгар (АТА Булгар), которые занимаются в основном просветительской деятельностью.

4. Издательские. Еврейская культурно просветительная организация (ЕКПО) "Народ мой", главным делом которой является издание газеты "Ами". (Издательство журнала "Новая еврейская школа" является также одним из вспомогательных направлений деятельности Педагогического клуба).

5. Спортивные. Наиболее сильно в этом плане общество "Маккаби". Помимо физкультуры и спорта оно уделяет некоторое внимание поддержке музыкальных коллективов (сейчас это Дуэт "Маккаби" в содружестве с композитором Тимуром Коганом), проведению еврейских праздников и др. Татарское общество "Ватан" с переездом его бывшего руководителя в Казань отчасти свернуло свою работу, хотя продолжает уделять внимание пропаганде национальных видов борьбы и организует спортивные мероприятия на сабантуях.

6. Молодежные и студенческие. Татарское общество "Юлдаш" занято работой среди молодежи. Клуб "Гилель" объединяет студентов-евреев.

7. Клубные. Один из членов товарищества им. Шевченко организовал клуб "Валентин", который размещается в районе станции метро "Выборгская". По субботам там проводятся "вечорниці". Санкт-Петербургское татаро-башкирское общество "Чишма" проводит встречи с интересными людьми, чаепития, отмечает праздники.

8. Благотворительные. По нашим данным, подобные организации пока есть лишь у евреев, и действуют они в основном благодаря финансовым поступлениям из-за рубежа и энтузиазму волонтеров. Крупнейшая из этих организаций - Хэсэд Авраам. Следующая по размерам - Благотворительный фонд "Ева". При Санкт-Петербургской еврейской религиозной общине, которая размещается в Большой хоральной синагоге, действует Благотворительный центр. Наконец, недавно появился Сефардский центр, который также начинает благотворительную деятельность. В Управлении юстиции Санкт-Петербурга зарегистрирован Санкт-Петербургский армянский союз милосердия.

7. Спонсорские. Санкт-Петербургское отделение Российского еврейского конгресса объединяет бизнесменов, которые жертвуют средства на поддержку многих образовательных и благотворительных программ. Существует также "Клуб эстонских предпринимателей".

8. Национально-культурные. Нам известно о существовании азербайджанской, армянской, башкирской, еврейской, ингушскгой, корейской, латышской, литовской, татарской, украинской, финской автономий. Они пытаются осуществлять представительские функции и объединить под своей эгидой все организации конкретного этноса.

9. Полифункциональные. В это категорию можно включить Украинское национально-культурное объединение им. Тараса Шевченко, Санкт-петербургское азербайджанское общество "Даяг" и многие другие организации.

Заключение: основные этапы развития этнических организаций

Перед иммигрантскими меньшинствами на разных этапах их развития стояли разные задачи. Первоначально представители меньшинств должны были интегрироваться в принимающее сообщество и пройти процесс аккультурации. Сюда входит изучение нового языка и культурных особенностей принимающего общества, овладение новыми профессиями, повышение уровня образования. В этот же период ведется борьба с дискриминацией и предубеждениями, направленными против новых мигрантов. Успешно пройдя этот этап (обычно он распространяется на первые два поколения мигрантов), этническая группа пытается найти механизмы самосохранения перед лицом нарастающей ассимиляции. Создаются различные общества, где обучают языку предков тех людей, для кого родным является уже язык принимающей страны или региона. Делаются попытки превратить существующие у группы институты в орудие борьбы с ассимиляцией. Наконец, после того, как эти попытки проваливаются (это обычно относится к четвертому и последующим поколениям мигрантов), появляется то, что Херберт Ганс называет символической этничностью [31]: человек относит себя к какому-либо этническому меньшинству, но кроме знания о своем этническом происхождении, каких-либо иных характеристик, присущих данному меньшинству, он уже не имеет.

Если попытаться связать эти этапы ассимиляции с этническими движениями8, может получиться следующая схема:

1. Первому этапу ассимиляции соответствуют аккультурационные и антидискриминационные движения. В наших условиях на этом этапе находятся азербайджанцы, абхазы, чеченцы, таджики, которые в массовом порядке начали прибывать в город лишь недавно. Здесь большое внимание уделяется помощи беженцам, борьбе против произвола чиновников и акций местных шовинистов.

2. На втором этапе ассимиляции разворачивается антиассимиляционное движение. В условиях Петербурга в нем могут участвовать мигранты первого поколения, проживающие в городе длительное время, и мигранты нескольких последующих поколений. Следует иметь в виду, что в отличие, скажем, от США и Канады аккультурация многих меньшинств в русскую культуру начинается еще на их этнической родине. В нашем случае на этом этапе находятся украинцы, татары, евреи, эстонцы, латыши, литовцы и др. Переход к данному этапу не отменяет борьбу с предубеждениями этнического большинства населения, такими, как антисемитизм, антиисламские настроения и т. п.

3. На последнем этапе движение (если это явление еще позволительно так называть) принимает, так сказать, квазиэтнический характер. В США это может проявляться в том, что потомки ирландских иммигрантов празднуют день святого Патрика (к которому присоединяются и все желающие неирландского происхождения). В Петербурге квазиэтнической организацией можно назвать Шведский клуб. По своим задачам и мероприятиям он не имеет принципиальных отличий, например, от Санкт-Петербургской эсперанто-ассоциации.

Судя по всему, существует определенная корреляция между типами этнических движений и стадиями развития этничности у меньшинств. Первому этапу движений будет соответствовать этничность как образ жизни: мигранты в повседневном быту могут использовать родной язык, готовить традиционную для своей группы пищу, поддерживать связи со многими соплеменниками, регулярно посещать родных и друзей у себя на родине и т. д.

На втором этапе этничность проявляется, прежде всего, как культурная идентичность9. От традиционных элементов культуры остаются лишь рудименты. Знание языка своей группы далеко от совершенства или вообще проявляется лишь в употреблении отдельных слов и выражений. В то же время члены группы интересуются историей и культурой своей группы, событиями на этнической родине. Некоторые пытаются изучать язык предков.

Наконец, на третьем этапе этничность проявляется как хобби: большинство людей лишь знают, что кто-то из их предков принадлежал к данной группе. Многие из них даже относят себя к этническому большинству населения. Интерес к этносу предков у этих людей мимолетен. Они собирают информацию об этнической группе своих предков, ездят в турпоездки в места их исхода и пр.

1 Этнические организации можно рассматривать в качестве одного из типов добровольных организаций. Удовлетворительная общая теория добровольных организаций пока не разработана. В этой области отсутствует общепринятая терминология, а в разработанной группой экспертов из Университета Джонса Хопкинса Международной классификации неприбыльных организаций [1, 2] не нашлось места этническим организациям. Теория добровольных организаций получила освещение в публикациях [3-8].

2 Иногда этническими называются те организации, которые в нашем понимании не являются таковыми. Например, С.А. Клигер использует термин ethnic voluntary organizations для обозначения landsmanshatn, созданных евреями-ашкенази в США и Израиле [12]. Последний термин в переводе с идиш означает "землячества".

3 Об этнических организациях в городе в более раннее время см. публикации [9-11].

4 Анализ этнических организаций в масштабах страны проведен в статье Лопаты о польских организациях в США [21].

5 Барнес и Пейл, ссылаясь на работу [23, p. 3], указывают на следующие признаки, отличающие формальную организацию от неформальной: (1) иерархия руководства, (2) наличие определенных целей, (3) определенные ожидания от поведения членов организации, причем, иногда существуют даже формальные правила, (4) явное наличие общей идентичности для членов организации, выражающейся в названии организации [24, p. 86].

6 Неформальные отношения внутри этнических организаций оказывают заметное воздействие на всю их деятельность и даже приводят к расколам, особенно в самые первые годы их существования, когда они в меньшей степени бюрократизированы и еще не имеют устойчивой ресурсной базы. Так, от возникшего в 1989 г. Ленинградского общества еврейской культуры в начале 1990 г. отделилась группа активистов, которые создали Ленинградскую еврейскую ассоциацию, позже переименованную в Еврейскую ассоциацию Санкт-Петербурга. В 1992 г. из нее вышел ульпан "Халом", ставший коллективным членом ЕАСП.. Зарубежные авторы также отмечают заметную роль межличностных конфликтов в расколах добровольных организаций [26, p. 246]. Возможны и конфликты между организациями внутри одной этнической группы. Например, местное отделение Ассоциации российских корейцев "Бомминрен", придерживающееся северокорейской ориентации, отказывается сотрудничать с Санкт-Петербургской национально-культурной корейской автономией, имеющей связи с Южной Кореей. Зарубежные авторы также отмечают существование внутриэтнических конфликтов между некоторыми организациями. Например, Талаи пишет о конфликте между двумя армянскими организациями в Лондоне в связи со сбором средств для создания нового общинного центра [26, p. 212-214].

7 ООО "Инам-Доверие" можно считать "организацией этнического бизнеса". Олдрич и Уолдингер к этническому бизнесу относят предприятия, чьи владельцы являются членами этнических меньшинств [28, p. 113]. Если согласиться с этим определением, то вряд ли можно будет рассматривать ресторан "Шинок", специализирующийся на украинской кухне, в качестве этнического. Хотя одним из учредителей этого ресторана является украинка, он входит в одно из обществ с ограниченной ответственностью, которое также владеет и ресторанами с другими профилями специализации.

8 Этнические движения можно рассматривать в качестве разновидности социальных движений, основные особенности которых описаны, например, в статье Джордана [32, p. 93-95].

9 Куонг, изучавшая китайскую общину в Виннипеге, обращает внимание, что на определенном этапе развития национальное чувство (в данном случае имеется в виду чувство привязанности к стране исхода) у мигрантов эволюционирует в чувство культурной идентичности [33, p. 385].

Список литературы

Salamon M.L., Anheier H.K. In search of the non-profit sector. I: The question of definitions // Voluntas: The International Journal of Voluntary and Nonprofit Organizations. 1993. V. 3. No 2. P. 121-151.

Salamon M.L., Anheir H.K. In search of the non-profit sector. II: The problem of classification // Voluntas: The International Journal of Voluntary and Nonprofit Organizations. 1993. V. 3. No 3. P. 267-309.

Knoke D. Associations and interest groups // Annual Review of Sociology. 1986. V. 12. P. 1-21.

DiMaggio P.J. The sociology of nonprofit organizations and sectors // Annual Review of Sociology. 1990. V. 16. P. 137-159.

Lohmann R.A. The Commons: New perspectives on nonprofit organizations and voluntary action. San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1992.

Caulkins D. Voluntary associations // Encyclopedia of cultural anthropology. V. 4. / Ed. by D. Levinson, M. Ember. New York: Henry Holt and Company, 1996. P. 1351-1356.

Marshall T.F. Can we define the voluntary sector // Voluntary agencies: Challenges of organization and management / Ed. by D. Billis, M. Harris. London: Macmillan, 1996.

Morris S. Defining the nonprofit sector: Some lessons from history // Voluntas: The International Journal of Voluntary and Nonprofit Sector. 2000. V. 11. No 1. P. 25-43.

Смирнова Т.М. Культурная жизнь национальных меньшинств Петрограда-Ленинграда и Петроградской-Ленинградской губернии (области) (1917-1938 гг.): Автореферат дисс. … д-ра ист. наук. СПб., 1999.

Романова Н.М. Петроградский комиссариат по делам национальностей и его роль в организации культурно-просветительной работы среди национальных меньшинств города и губернии (1918-1923 гг.): Автореферат дисс. … канд. ист. наук. СПб., 1991.

Михайленко В.В., Романова М.М. Национальные культурно-просветительные учреждения Санкт-Петербурга (XVIII-XX вв.): Адресная книга. Вып. 4. СПб.: Единый научно-методический центр Комитета по культуре и туризму мэрии Санкт-Петербурга, 1993.

Kliger H. Ethnic voluntary associations in Israel // Jewish Journal of Sociology. 1989. V. 31. No 2. P. 109-119.

Kerri J.N. Studying voluntary associations as adaptive mechanisms: A review of anthropological perspectives // Current Anthropology. 1976. V. 17. No 1. P. 23-35. (См. также дискуссию после статьи. P. 35-47).

Williams Jr. J.A., Babchuk N., Johnson D.R. Voluntary associations and minority status: a comparative analysis of Anglo, Black, and Mexican Americans // American Sociological Review. 1973. V. 38. No 5. P. 637-646.

Schmitter B.E. Immigrants and associations: Their role in the socio-political process of immigrant worker integration in West Germany and Switzerland // International Migration Review. 1980. V. 14. No 2. P. 179-192.

Schoeneberg U. Participation in ethnic associations: The case of immigrants in West Germany // International Migration Review. 1985. V. 19. No 3. P. 416-437.

Винер Б.Е. Этничность: в поисках парадигмы // Этнографическое обозрение. 1998. N 4. С. 3-27.

Harris M. A special case of voluntary associations? Towards a theory of congregational organization // British Journal of Sociology. 1998. V. 49. No 4. P. 602-618.

Lundberg I., Svanberg I. Turkish associations in metropolitan Stockholm. Uppsala University, 1991. (Uppsala Multiethnic Papers, 23).

Негосударственные организации культуры Санкт-Петербурга: Справочник. СПб: Нотабене, 1997.

Lopata H.Z. The function of voluntary associations in an ethnic community: "Polonia" // Contributions to urban sociology / Ed. by E.W. Burgess, D.J. Bogue. Chicago, IL and London, UK: The University of Chicago Press, 1964. P. 429-442.

Warner W.L., Srole L. The social systems of American ethnic group. New Haven, CT: Yale University Press, 1945. P. 254-282.

Social participation in urban society / Ed. by N.J. Edwards, A. Booth. Cambridge, MA: Schenkman Publishing Co, 1973.

Barnes S.T., Pail M. Voluntary association membership in five West African cities // Urban Anthropology. 1977. V. 6. No 1. P. 83-106.

Gordon C.W., Babchuk N. A typology of voluntary associations // American Sociological Review. 1959. V. 24. P. 1049-1081.

Skeldon R. Regional associations and population migration in Peru: An interpretation // Urban Anthropology. 1976. V. 5. No 3. P. 233-252.

Talai V. Mobilization and diffuse ethnic organization: The London Armenian community // Urban Anthropology. 1984. V. 13. No 2-3. P. 197-217.

Aldrich H.E., Waldinger R. Ethnicity and entrepreneurship // Annual Review of Sociology. 1990. V. 16. P. 111-135.

Jenkins S. Introduction: Immigration, ethnic associations, and social services // Ethnic Associations and the welfare state: Services to immigrants in five countries / Ed. by S. Jenkins. New York: Columbia University Press, 1988. P. 1-19.

Breton R. Institutional completeness of ethnic communities and the personal relations of immigrants // American Journal of Sociology. 1964. V. 70. No 2. P. 193-205.

Gans H.J. Symbolic ethnicity: The future of ethnic groups and cultures in America // Ethnic and Racial Studies. 1979. V. 2. No 1. P. 1-20.

Джордан Г. Группы давления, партии и социальные движения: Есть ли потребность в новых разграничениях? // Мировая экономика и международные отношения. 1997. N 1. С. 82-101.

Kwong J. Ethnic organizations and community transformation: The Chinese in Winnipeg // Ethnic and Racial Studies. 1984. V. 7. No 3. P. 374-382.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта <http://www.bibliofond.ru>

Страницы: 1, 2