Философская мысль России
РЕФЕРАТ
Философская
мысль России
1.
Формирование и развитие русской философии.
Неотъемлемой
частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история
философии в России.
В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития,
отразилось культурно-историческое развитие страны. Зародившись позднее, чем в
соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние
сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.
Отечественной
философской мысли присущи некоторые общие признаки.
Во-первых,
отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью,
с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер
многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели,
ученые.
Во-вторых,
отечественная философия не занимается специально разработкой
теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в
связи с проблемами бытия – в этом онтологизм русской философии.
В-третьих,
особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная
мысль антропоцентрична.
В-четвертых,
с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема
смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия
историософична.
В-пятых,
русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует
нравственно-практический характер решаемых ею проблем, внимание обращено к
внутреннему миру человека. В целом отечественная философская мысль неоднородна,
указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.
Следует иметь в
виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии
оригинальную русскую философию, по сути, религиозно-мистическую. По замечанию
А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой
непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным,
богочеловеческим Логосом».
В истории
отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: первый -
философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; второй- философия эпохи
Просвещения (XVIII – начало XIX вв.); третий - развитие оригинальной
русской философии (вторая треть XIX века – начало XX вв.); четвертый –
послеоктябрьский период (большая часть XX в.).
С принятием
христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться
христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и
определяет ее характер. Первый период в истории отечественной философской мысли
характеризуется полным преобладанием религиозной мысли. Однако формула
средневековой мысли Запада «философия – служанка богословия» на Руси малоприменима
ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси
заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей
Каппадокийской школы: В. Великого, Г. Нисского, Г. Назианзина. В формировании
отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература.
Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675 –
750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). Творческой
переработкой труда В. Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха
Болгарского. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела»,
«Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом,
закладывались основы для формирования древнерусской философии.
В XI веке появляются летопись «Повесть
временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение»
Владимира Мономаха. Из работ XII
столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона
представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода закона и
благодати, первый подготовительный, второй – это эпоха свободы. Принявшая
христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым – великое будущее.
Формирование и
развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского
ига, а в XV – XVII веках философская мысль переживает
подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и
западной мысли. Важной составляющей отечественной культуры этого периода
является исихазм.
Один из
крупнейших представителей исихазма – Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир,
исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить
постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм
оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила
Сорского (1433 – 1508) и философа XVI века Максима Грека (1470 – 1556). Влияние исихазма прослеживается и в
последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к
мистико-интуитивному познанию.
В России XVI – XVII веков получила развитие также общественно-политическая
мысль. Прежде всего, эта концепция старца Филофея «Москва – третий Рим» (первая
половина XVI в.). В соответствии с ней
два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив
ему. Носителем истинной веры стала Москва – третий и последний Рим. Отсюда
следует мессианская роль Москвы. В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран.
Хорват Ю. Крижанич (XVII в.) выдвинул идею
самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Таким образом,
в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная
философия еще не получила развитую систематическую форму.
2. Русская
философия XVII – XIX вв.
С реформами Петра
I начинается второй период в
истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и
теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль. Представители
«ученой дружины» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев и др.) теоретически
обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих
«западников». К середине XVIII века складываются
либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов) направления
социально-политической мысли.
Значительным
событием в культурной жизни России стало открытие в 1755 году Московского
университета. Самое активное участие в его создании принимал М.В.Ломоносов
(1711-1765). Будучи естествоиспытателем, он внес большой вклад в развитие науки
и пропаганду натурфилософии. Основой природных явлений ученый считал материю,
которая понимается им как элементы и группы элементов – корпускулы. Все
заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей – суть движение материи.
Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и
колебательное. Считая материю вечной, М. В. Ломоносов формулирует закон
сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом
месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве.
Несмотря на то, что М.В. Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет
мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть
две сестры родные»). М.В. Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в
России светской натурфилософии.
Проблема человека
– в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева
(1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории
общественного договора, естественного права, приоритета закона, А.Н. Радищев
критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат
«О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция А.Н. Радищева в
трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного
происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские
и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев
материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с
этим А.Н. Радищев дополняет материалистическое учение традиционным
религиозно-философским.
Таким образом, к
началу XIX века усваиваются основные
идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же
время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился.
Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего
учение Ф. Шеллинга, позднее – Г. Гегеля, проникавшие в Россию в первые
десятилетия XIX века. Именно философия Ф. Шеллинга
явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого
начинается третий, наиболее продуктивный период в истории отечественной
философии.
Третий период
связан с оформлением первых философских течений в России: западников и
славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях
исторического развития России: западники видели будущее России в следовании
Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли
Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным
своеобразием. Отечественная культура требует создания православной философии.
Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30 – 40-е годы
расхождение еще не было глубоким.
Непосредственным
поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я.
Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. П.Я.
Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется
Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует
провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении
христианских начал. П.Я. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни
динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной
истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы
преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем П.Я. Чаадаев изменяет
свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая
оригинальная тема русской философии.
Проблема места
России в истории находится в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского,
А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина). И.В. Киреевский (1806 – 1856)
творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени
(прежде всего, Ф. Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу отличия
духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает
следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм,
отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма
– анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная
от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились
общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение
ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их
«разлагающемуся» Западу.
Односторонний
характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860). Он –
религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков
пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку,
оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание
живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. А.С. Хомяков был
последовательным противником рационализма. Основу его теории познания
составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма.
Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес А.С. Хомякова
к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности,
на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области
духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического
консерватизма.
Среди западников
выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и
революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский,
Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Второе направление более значительно, его
влияние на революционные процессы в России огромно. Мыслители
революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с
идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских
воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский
(1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В
то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности.
Крупнейший
философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870).
В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил
диалектику Г. Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Г. Гегеля.
Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после
революции 1848 года, А.И. Герцен начал сомневаться в разумности истории,
подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в
истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути
развития России, к роли общины в переходе к социализму.
Н.Г. Чернышевский
(1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание
природы и общества. Основываясь на учении Л. Фейербаха, Н.Г. Чернышевский
разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с
материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль
химических процессов как основы единства природы. Н.Г. Чернышевский применял к
исследованию общественных процессов диалектику Г. Гегеля (идею триады), а также
результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная
материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес
представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).
В дальнейшем
традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители
народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под
влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ в. отмечается преобладание
позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). В
противостоянии им особый статус обретает религиозно-философская мысль.
Религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских
писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.
3.Русская
философия конца XIX – начала XX
вв.
Философская система Владимира Соловьева.
Своего наивысшего
развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – начале XX в.в., когда появляются оригинальные
философские системы.
Одна из первых и
наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.
Владимир
Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ,
систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития
отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал», «Чтения
о богочеловечестве», «Оправдание добра». Он впервые в русской философской
традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях
христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные
предшественники в отечественной философии — славянофилы.
В творческой деятельности В.С. Соловьева важное
место занимает проект воссоединения церквей, попытка его осуществления. Философ
видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный
человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это
«призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении
церквей. В.С. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой
главенствующую роль играла бы католическая церковь – теократия. Проявляя
симпатии к католицизму, В.С. Соловьев призывал к национальному самоотречению во
имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в
историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он
разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце
истории.
Страницы: 1, 2
|