В.С. Соловьев
возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию
досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в
центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от
христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром.
Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это
несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению
отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога,
это только иная комбинация элементов, менее совершенная. Реальный мир
возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи
с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество,
в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это
богочеловечество.
Учение о
богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии
«всеединства». В философии В.С. Соловьева важную роль играет понятие «душа
мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога,
распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая
душа». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить
утраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаос
и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ
отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо»,
то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает
восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с
тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной
философии.
Подчеркивая
всемирную миссию человека, В.С. Соловьев, однако растворяет личность во
всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не
отдельное лицо; человечество есть существо, становящееся абсолютным через
всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом
«всеединой личностью». В человечестве как целом – «душа мира», оно софийно, а
потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием
космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания,
усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В
этом, по В.С. Соловьеву смысл исторического процесса.
Восстановление
всеединства – это торжество добра. В.С. Соловьев верит в положительную силу
добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о
более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты
в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать
художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал
единства истины, добра и красоты.
Идея «всеединства»
имеет свой гносеологический аспект. В.С. Соловьев развивает предложенную
славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и
веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него».
Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. В.С. Соловьев
подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного
знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания.
Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое
познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» В.С.
Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает
интеграцию различных видов познания в единое целое.
1. Идея всеединства в учениях П. Флоренского, С. Булгакова, Л. Карсавина.
Философия
В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению
интереса к религиозно-философской мысли в России.
Учение русского
мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди
представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П.
Карсавин, П.А. Флоренский. Для отечественной философии всеединства характерны:
сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию,
науку и мораль в учении о Софии (софиология).
Одним из
интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был
П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился
с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София
у него — «идеальная
личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло
на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» П.
Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания.
Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в
форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость»
истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления.
Считая основным законом мира второй закон термодинамики – «закон энтропии», П.А.Флоренстский
понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос. Культура – средство
борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Важное место в его творчестве
занимают проблемы имени и символа. Его работы в области математики, семиотики
показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и
мистический опыт.
Традицию
философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже
веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает
концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в
эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад С.Н. Булгакова в философию
всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и
совокупности творческих энергий в Единстве». София – «живая связь между миром и
Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и
земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от
бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие
софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с
низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической
катастрофой.
Философия
всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных
философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов.
Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952).
Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он
превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Л.П.Карсавин,
в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного
бытия, а это значит в становлении истинной личности.
5. Русский
космизм.
С философией
всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция
русского космизма, в становлении которой также велика роль Соловьева. Русский
космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX вв. Его признаками считаются: рассмотрение мира, космоса
как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом;
активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль
играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается
преображение человека; подчеркивание роли науки в преобразовании космоса;
признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности»)
человечества.
В идеологии космизма
важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса,
любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют
религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров,
Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В.
Вернадский).
Один из наиболее
ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903).
В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию.
Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в
спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к
разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения
науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми,
объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого
человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой,
преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в
космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения
всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив
несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и
достичь всеобщего блага.
Учение К.Э.
Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению,
несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как
живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми
существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум
человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком
космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию
полета ракеты. Его ученик А.Л.Чижевский (1897-1964) создал теорию влияния
солнечной активности на поведение человечества в истории.
Наиболее
значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И
Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о
Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. В.И.Вернадский
разработал теорию биосферы. Введение понятия живого вещества дало
естественнонаучную основу для изучения жизни, понимаемой им как космическое
явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой,
исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. В.И. Вернадский сделал
вывод о зарождении ноосферы. Становление ноосферы – объективный процесс,
предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи
русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска
путей выхода из него.
6. Персонализм
Н. Бердяева.
В рамках
третьего периода истории отечественной философии в начале ХХ в. в духовной
культуре России происходит мировоззренческий поворот – «религиозно-философское
возрождение» (В.Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются
такие крупные философы, как Н. Бердяев, С.Булгаков, С.Франк. Возникают
религиозно-философские общества. Поворот в сознании части интеллигенции
оформился в сборнике «Вехи».
Символом этой
эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874
– 1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного
века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В
эмиграции написаны «Философия свободного духа», «О назначении человека»,
«Русская идея» и др. Н.А. Бердяев известен как религиозный персоналист,
экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев
отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо.
Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно
философии Бердяева, – основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная
– первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода
существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была
и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна
из оригинальных особенностей философии Н.А.Бердяева.
Свобода является
основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая
религиозная задача человека, его долг. «Цель человека — не спасение, а
творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал
этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от
христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества.
Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его
проблематичность в мире. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект
стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует
приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу»,
то есть происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы
объективации – это и произведения культуры, и отношения в обществе, и
государство.
Н.А.Бердяев
пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации,
хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало
(«экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной
личности. Философский персонализм Н.А.Бердяева подчеркивает приоритет личности.
Она - первооснова всего. В то же время бытие личности – тайна, дух личности
постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной
личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение
духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического
опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном
начале.
Важное место в
творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии
истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но
реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача
духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории – это
свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в
форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую
культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия
отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»– идея
«коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града
Грядущего», в ней отразился особый мир России.
Обостренное
внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет
рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной
философии, как в России, так и на Западе.
С традицией
экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866 – 1938),
обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая
недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он
склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никто другой в отечественной
философии, Л.И. Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в
разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая
значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и
веру. Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом,
через Откровение. Л.И. Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего
скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.
Религиозное
возрождение в России обострило споры философов идеалистического и
материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь
марксизмом Г.В. Плеханова и В.И. Ленина.
7. Философия России в
послеоктябрьский период
Новый, четвертый
этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года.
Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители
других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо
были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России
были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная
отечественная философия эмигрировала.
В Советском Союзе
в 20 – 30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического
и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством.
Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой
последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном».
Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то
же время в истории советской философии достойное место занимают яркие
исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов
начинается процесс возвращения эмигрантского философского наследия, открывается
возможность восстановления утраченного единства национальной культуры.
Литература
1.
Евлампьев
И.И. история русской философии. Учебное пособие для вузов. – М., ВШ, 2002.
2.
Замалеев
А.Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов. –
М., наука, 1995.
3.
Зеньковский
В.В. история русской философии в 2х т. – М., Феникс, 1999, Т.1, Т.2.
4.
Левицкий
С.А. Очерки по истории русской философии. – М., Канон, 1996.
5.
Новиков
А.И. История русской философии X – XX веков. Учебное пособие для вузов. –
СПб, Лань, 1998.
Страницы: 1, 2
|