В общем потоке вселенной,

разные формы возможны для бытия.

В движение света, в прозрачности дня.

Одним словом, философ, видит и в смене суток и в круговороте годов, циклах жизни – смерти, закономерную правильность, меру, закон, рассуждение извечное. Единое, для Гераклита, то единственное, что может быть мудрым(t3 sof3n). И посему, для человеков, наиважнейшее лишь в том, чтобы понять высшую мысль, могущую править: “всеми через всё”. Здесь, Гераклит, наиболее приближается к христианскому определению Логоса. По мысли Гераклита всё в мире происходит, именно благодаря логосу: “оно есть всеобщий закон всех вещей, которого люди не разумеют, хотя постоянно с ним сталкиваются...”(3.fr.114). Единое же суть, божественно и разумно. Поскольку у человеков не было бы законов, если бы они не черпали свою силу из логоса. В отличие от орфиков, Гераклит утверждает невозможность для логоса называться пантеистическим Зевсом. “Единое мудрое одно, оно не хочет и хочет называться именем Зевса” (3.fr.32). Эта всеобщая жизнь(z|n), конечно отличается от мифологических и религиозных представлений простонародья. Поскольку: ”мудрое есть от всего отрешенное(1.стр.137). Другими словами, философ провозглашает одновременную трансцендентность – имманентность божества, по отношению ко вселенной.

3. Физика, в учении Гераклита, не занимает того места, кое она имела в концепциях милетской школы или пифагорейства. Fvsi~, лишь иллюстрация, видимое проявление всеединства сущего в круговороте бытия. В отличии от прочих физиков, Гераклит учит, что огонь, суть стихия, способная изменяться качественно. Предшественники Гераклита, в философском анализе, считали, что элементы мироздания ни при каких обстоятельствах не могут изменить своей природе. Лишь огонь способен - “обмениваться”, взаимодействовать с вещами, воспринимая их в себя, и становясь ими. Все вещи, по Гераклиту, суть эквивалентны. Огонь угасая, способен превращаться в воду и через неё в землю, чтобы затем снова воспламениться: ”этот строй, один и тот же для всех вещей, не создал никто из богов или людей, но был всегда и есть и будет вечно – живой огонь, воспламеняющийся определёнными мерами и угасающий определенными мерами” [3.fr.30]. В мире всеобщей изменчивости, неизменным остаётся лишь этот строй, непрекращающееся чередование, в котором вечно – живой огонь переходит в свою противоположность и возвращается вновь к себе. Скачки от возгорания к угасанию, происходят и в людях каждое мгновение в процессе дыхания, благодаря вечному огню. В природе, подобное чередование происходит каждые сутки и со сменой времён года, что Гераклит объясняет светлыми огненными испарениями и тёмными холодными [1.стр.138]. Светлые испарения образуют день, который воспламеняется в солнце, когда он догорает, поднимаются тёмные испарения образующие ночь. Противостоянием между днём и ночью, вызвана и смена времён года. По мере своего угасания, огонь образует из себя воду, вода образует море, Гераклит называет его – спермою мира. Из моря «осаживается» суша – это «путь книзу», от небесного огня к земле. Есть и другой «путь вверх», земля разжижается в воду, вода поднимается смерчами или в виде испарений к небу, частью которых подпитываются светила. В этом круговороте стихий сохраняются лишь определённые меры, т.е. пропорции между ними. Общее количество чистого огня, воды, земли, - остаются неизменными. Вода получает одинаковое количество влаги из земли и огня, сколько она расходует на образование земли и огня. Колебания в стихиях тоже присутствуют, как и в смене дня и ночи, но они носят ритмический характер, а потому не нарушают системы всемирного равновесия. В этом и есть гармония противоположностей.

Выше видимого неба, находится чистый огонь, светила же небесные, суть полые сосуды, обращенные отверстиями к земле. В этих сосудах собираются облака, которые воспламеняются с восходом и угасают с закатом. И само солнце, ежедневно обновляется. И на него распространяется «мерность» воспламенения и угасания, если бы оно преступило бы этот закон, его неминуемо настигло бы божественное правосудие (Djkh). Чистые и светлые испарения превращаются в огонь, огонь, угасая, становится водою, вода частично в землю, частично в prhst/r – некий жгучий вихрь, частично в воздух. В космологическом учении Гераклита, несомненно, присутствует элемент дуализма. Огонь одновременно есть целое, единая стихия, и не целое. Пламенеющий небесный огонь, противопоставляется огню угасающему – воде, как пассивному, холодному принципу материального мира. Гераклиту приписывается мнение, что мир возникает в результате воспламенения через каждые 10 800 лет, это есть мировой год. После наступит новый период миророждения. Гераклит последователен и здесь, как и во всём, он и в рождении и угасании миров видит последовательную периодичность. Конечное воспламенение, своего рода суд над вещами: «ибо огонь, пришедши, всё будет судить и осудит» [3.fr.66].

4. Поскольку божество раскрывается в единстве и конечном воспламенении вещей, оно остаётся едиными там, где мы на первый взгляд видим разнообразие сущего. Небесный огонь закрыт от нас подобно жертвеннику окутанному фимиамом. Тем не менее, небесный огонь проникает всё сущее, всё движет и оживляет. Он горит и в людях, именно он и является источником нашей жизни и разума. По свидетельству Аристотеля, Гераклит признавал душу: «испарением, из которого слагаются все вещи, т.е. огненным испарением, огнём». В человеке, подобно, как и во вселенной, присутствуют все стихии – огонь, вода, земля. И так же совершается круговорот; огонь становится водою, вода землёю, и наоборот. Философ утверждал, что: «душам смерть – становится водою, воде смерть – становиться землёю. Из земли же происходит вода, а из воды – душа» [3.fr.36]. По мнению Гераклита, нас, как и солнце и звёзды, питает «сухое», горючее испарение. Наша душа светится и горит им. Так же, как и во вселенной, в человеке происходит колебание между воспламенением и угасанием, чередование сухих и влажных испарений. Это и является причиной смены сна и бодрствования, болезни и здоровья, жизни и смерти [1.стр.141]. Испарения, извлекаются главным образом из атмосферы посредством дыхания, таким образом, поддерживается связь человеческих душ с душою разлитою во всём, «из которой составляются все вещи». Поскольку источник жизни один и органическою связью с ним объясняется разумность единичного духа: «границ души не найдёшь, хотя бы исходивши все дороги, - столь глубокий в ней разум» [3.fr.45]. По сути границы индивидуальной, разумной души, стираются и сливаются в общем разумном начале мира. Единение человеческой души с мировой душою имеет психофизическую основу. Ночью, холодные, тёмные испарения побеждают светлые, тёплые, день угасает, и вслед за ним гаснет и внутренний человеческий огонь. Человек засыпает, тело пребывает неподвижным, связь с внешним миром осуществляется только посредством дыхания, так как чувства закрыты для внешних восприятий. Осознание действительности теряется и человек погружается в мир сновидений. Для бодрствующего человека мир - один свет и один мир, общий для всех, а спящий погружается в свой собственный мир. Ночью каждый свой собственный светоч, впрочем, люди и наяву живут как во сне, хотя единое слово и истинно и всеобще, но каждый живет, имея как бы собственное разумение [fr.1,2,26,89].

5. Нравственное учение Гераклита, тесно связано с его психологией. Философ считает, что перевес в человеке грубо - материального начала есть ослабление тонкого, духовного начала, частичная смерть. Подобного рода ослабление, допустимо во сне, но не позволительно в бдении. Философ считает, что любое плотское наслаждение смертельно опасно для души, оно угашает дух, делает его влажным, подобное состояние, он сравнивает с опьянением. Все желания, «покупаются» сердцем ценою души, т.е. огня заключённого в ней. «Сухая душа есть мудрейшая и лучшая» [3.fr.118]. Лучшая душа, есть наиболее чистая, свободная от грубости материально – телесных примесей. Правда в жизни людей такие примеси неизбежны и материальное затемняет и стесняет душу время от времени. Плотская жизнь осуществляется за счёт души и наоборот: «мы живём их смертью (смертью наших душ) и они живут нашей смертью» [3.fr.77]. Следовательно, по мысли философа, все представления человека о добре и зле относительны и даже ложны. Если наслаждение есть смерть для души, то не есть ли боль и страдание – лекарство? Ведь желания нашего сердца чаще направлены на то, что гибельно для нас. Поэтому, чтобы не следовать за губительными желаниями, душе следует возвыситься над погоней за наслаждениями, которые все относительны, и связаны или с предшествующим или/и с последующим страданием. Нужно жить в согласии с разумом, согласно истинной природе вещей, поступать по природе. Следовать божественному закону, как законам государства, ибо этим единым, божественным законом питаются все человеческие законы. Ибо он господствует, насколько он хочет, всему довлеет и превозмогает. Цель философа – преуспевать в познании мудрости сущего, истинного слова. «Мыслить есть высшая доблесть, и премудрость в том, чтобы говорить истину и поступать по природе, внимая ей». «Мышление обще всем». [3.fr.113,115]. В душе человека есть слово «могущее само себя умножать», есть разум, способный возрастать в познании [1.стр.143]. Положительная сторона учения Гераклита, заключается в обличении суетности и безумия людей ищущих только наслаждений в жизни. Гибель их в том, что они и слыша истинное слово не способны последовать различать ценное от того, что доставляет удовольствие плоти. Каждый создаёт собственные установления и не следует общему, божественному, противится природе. Все лгут и повторяют лживые басни. Как уже говорилось, Гераклит осуждал весь нравственный строй современного ему общества. Но при наличии с его стороны любой формы религиозной нравственности, философ, тем не менее, имеет определённый мистический оттенок, своего нравственного умозрения. Гераклит, верит в мантику, т.е. в возможность проявления воли божества через посредничество определённость определённых людей. Его мораль в итоге, тесно переплетается с религией, близкой к орфизму, по смыслу, нравственность Гераклита, близка к моральным представлениям магометанства, иудаизма, и конечно христианства. Философ считает, что смерть есть для души новое рождение для высшей жизни, смерть – таинство, в котором посвященный переходит от мрака к свету. Загробная судьба, по его мысли, напрямую зависит от заслуг усопших, выглядит по образу их смерти. Интересно, что Гераклит говорит о некоторых мёртвых, которые получают царственный жребий, восстают перед богом и сами становятся хранителями умерших. Средством искупления, Гераклит считает не таинства мистических культов, но философию и праведную жизнь [1.стр.144-145]. Важной частью морали Гераклита, являлась его самобытная свобода, когда персидский царь Дарий узнал о враждебности философа к демократии, он пригласил философа стать его советником, поскольку персы всегда боялись народовластия. На приглашение Гераклит ответил: «Все люди отклоняются от пути справедливости. Заповедь их жизни – алчность с глупым упрямством, и стремятся они лишь к суете. Я лично никому не желаю зла и ни одного человека не могу назвать своим врагом. Но суету двора я презираю и не допущу, чтобы нога моя ступила на персидскую почву. Я довольствуюсь малым и живу, как хочу. В этом мораль Гераклита, дороже всего ему независимость. Также Гераклит не признавал власти традиций: «не следует поступать как дети, подражающие своим родителям» [цит. по 4стр.407].

6. Можно определённо говорить, что философия Гераклита вызвала весьма серьёзный резонанс в современном ему обществе. Учение достаточно быстро распространилось и приобрело в некотором роде «известность». «Мистически озаренный» Парменид, полемизирует с Гераклитом, многие не могут уяснить учение о глобальном изменении вещей. Философия Гераклита, существенно повлияла на становление стоической школы, стоики, уже в 4 – ом веке д.н.э. перерабатывают учение Гераклита, так же и в умственном развитии Платона, философ играл важную роль, поскольку первым учителем Платона, был Кратил, последователь Гераклита. В новое время, скажем, мысли Гераклита немало занимали Гегеля, который пытался найти в его учении идею единства противоположностей в абсолютном. Идею абсолютного, как процесса.

Трудно ныне уяснить, понимал ли Гераклит своё «абсолютное», именно как вещественную стихию, или же он мыслил отвлечённо умозрительно. Что можно говорить определённо о его учении? Скорее, для Гераклита, «абсолютное сущее», представлялось процессом, который с неизбежностью во времени и пространстве видоизменяет одно, по сути, в различное по облику. Определённо можно сказать, что «философия мирового огня», некоторым образом выражает динамизм божеского проявления вне собственной сущности. Другими словами, Бог, в некотором роде – динамизм, сила способная воспламенить космос. И не просто сила, Гераклит мыслит эту силу, именно как логос, смысл, мироправящий разум, меру, закон, рассуждение. Однако его философия, в конечном итоге страдает односторонностью, «поскольку всё течёт и ничто не пребывает», постольку нет в мире ничего тождественного, всё сущее одновременно и существует и не существует. Никакое познание принципиально невозможно, истина и ложь неразличимы, ничего нельзя утверждать определённо, ибо всё изменчиво. Впоследствии, Платон и Аристотель, охарактеризуют философию Гераклита как: «философию огня и вечного движения». И действительно, заслуга Гераклита в том, что он смог увидеть динамику мирового процесса, статичность мифологии Гомера и Гесиода, пантеизм орфиков, мистические культы Элевсина и вакханалии, для философа лишь «ширма» скрывающая от людей истинным смысл бытия. Поскольку наверняка Гераклит считал возможным «огненное перерождение богов», поскольку для него, как для любого его современника, боги тоже часть мира, а потому подвержены изменениям. Так в чём же ценность философии Гераклита? Заслуга его в том, что он первым смог увидеть Логос, разумный Миропорядок, хотя в итоге и пришёл к «дегуманизации» этого порядка, к представлению о вечности, как о «забаве ребёнка» [4.стр.414].

Литература

1.       Кн. С.Н. Трубецкой. История древней философии. Кучково поле. Москва.2005г.

2.       Реале Дж. Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. (электр.версия).

3.       Гераклит Эфеский. Фрагменты.(электр.версия).

4.       Протоиерей А. Мень. У врат молчания. Москва. Эксмо. 2005г.

Страницы: 1, 2