Государственно-церковные отношения в отечественном консерватизме XIX–начале 20 веков
Содержание
Введение
Глава I.
Церковь и государство во взглядах русских консерваторов XIX века
1.1
Философско-социологическая
концепция славянофилов
1.2
Религиозная
философия В.С. Соловьёва
Глава II.
Роль церкви в государстве во взглядах русских консерваторов конца XIX – начала XX веков
2.1 Неославянство. Идеология «почвенничества»
2.2 Национальная идея Льва Тихомирова и других представителей
консервативного направления конца XIX – начала XX веков
Заключение
Литература
ВВЕДЕНИЕ
Россия, прежде всего,
христианская империя; русский народ – христианин не только в силу православия
своих убеждений, но ещё благодаря чему-то более задушевному, чем убеждения. Он
– христианин в силу той способности к самоотверженности и самопожертвованию,
которая составляет как бы основу его нравственной природы.
В начале XIX века, в условиях глубокой радикализации
общества, в духовных академиях сосредотачиваются значительные философские силы,
такие как Сидонский Ф.Ф. и Карпов В.Н. – в Петербургской, Голубинский Ф.А. и
Кудрявцев-Платонов В.Д. – в Московской, Юркевич П.Д. – в Киевской, Несмелов
В.И. – в Казанской, влияние которых отразилось не только на учениях
славянофильства, но и течениях «русского духовного ренессанса» конца XIX – начала XX веков.
Актуальность выбранной темы обусловлена, прежде всего, тем, что русское общество
снова волнует вопрос: «По какому пути должна двигаться Россия – в сторону
христианского и мусульманского Востока или в сторону «просвещённого» Запада?»
Всё-таки, наверное, нужно помнить о том, чем была для России вера и как страшны
безбожники на троне. Долгие годы безбожие главенствовало в идеологии нашего
государства, отравляя сердца и разрушая нравственность. Оглядываясь назад, мы
можем с уверенностью сказать, что безбожие породило революцию, разрушило
русское государство с его тысячелетней историей и культурой и насадило в народе
дух бунтарства и нигилизма. Не узнав причины, породившие безбожие, не познав
всех его последствий, нельзя быть уверенным в том, что оно снова не станет
господствовать в наших умах.
В настоящее время
величайшей потребностью России является возвращение к национальной идее,
опирающейся на всё лучшее в нашем прошлом, взывающей к инстинктам русского
народа, к идее, которая составляла сущность консерватизма, который всегда был
связан с христианством и православием.
Объектом исследования являются государственно-церковные
отношения, роль церкви в государстве и их влияние друг на друга во взглядах
русских консерваторов XIX -
начала XX веков. Представления историков и
публицистов о российском консерватизме сильно разняться. Это связано не только
с факторами субъективного порядка и влиянием политической конъюнктуры.
Серьёзные основания для разногласия даёт и то, что среди самих российских
консерваторов постоянно велись острые споры.
Цель изучения – рассмотреть представления на
государственно-церковные отношения российских консерваторов XIX - начала XX веков, определить общие моменты и основания для разногласия.
Задачи исследования:
· определить роль церкви в государстве
в философско-социологической концепции славянофилов;
· рассмотреть религиозную философию
В.С. Соловьёва и определить влияние церкви и государства друг на друга и
общество в целом;
· изучить консервативную политическую
идеологию представителей неославянофилов и почвенничества, оценить роль церкви
в их мировоззрении;
· рассмотреть роль Православной церкви
в идеологии Л.А. Тихомирова и других представителей консервативной мысли конца XIX – начала XX веков;
· определить общие моменты в идеологии
русских консерваторов XIX –
начала XX веков и выделить моменты разногласия
в их взглядах.
Хронологические рамки
данного исследования,
XIX - начало XX веков, обусловлены тем, что именно в данный период
наметилась глубокая радикализация общества, встал вопрос: «По какому пути
двигаться России?». Попытки устроить в России «свой домашний Запад» угрожали
истинно русским началам. Традиционная цивилизация во всём многообразии её
версий выдвигала несколько глобальных принципов. Во-первых, стержнем того, что
сейчас именуют мировоззрением, в абсолютном большинстве случаев была та или
иная религия, то или иное сакральное, иррациональное начало. К XX веку на этом месте в человеческом
сознании утвердилась рациональная философия и наука. Во-вторых, основной формой
политического правления была монархия, а республика, хотя всегда и стояла рядом
с ней, но поодаль – как возможная, «конкурирующая», но всё-таки «западная»
модель. Общество делилось прежде всего не по имущественному, а по функциональному
признаку. Грубо говоря, не на миллионеров, середняков и нищих, а на пахарей,
воинов и духовных лидеров. Преобладающим образом жизни был сельский, а не
городской.
Революция – прежде всего
враг христианства! Антихристианское настроение есть душа революции: это её
особенный, отличительный характер. Те видоизменения, которым она
последовательно подвергалась, те лозунги, которые она попеременно усваивала,
всё, даже её насилие и преступления были второстепенны и случайны; но одно, что
в ней не таково, это именно антихристианское настроение, её вдохновляющее, и
она то (нельзя в том не сознаться) доставило ей это грозное господство над
вселенною. Тот, кто этого не понимает, не более как слепец, присутствующий при
зрелище, которое мир ему представляет[1].
Степень изученности
темы. Количество
систематических исследований на данную тему сравнительно невелико. Это связано,
прежде всего, с тем, что потребность в национальной идее, идее, опирающейся на
всё самое лучшее, что было в нашем прошлом, идее, взывающей к самым глубинным и
самым могучим инстинктам, возникла недавно.
Методической основой
данного исследования
послужила совокупность научных принципов, прежде всего историзма и
объективности. В работе использовался сравнительно-исторический метод.
Структура. Курсовая работа состоит из введения,
двух глав и заключения.
Глава I. Церковь и государство во взглядах
русских консерваторов XIX века
1.1 Философско-социологическая
концепция славянофилов
В истории человеческой
мысли учение славянофилов являет собою не только нечто великое, сокровенное и
непостижимое для большинства исследователей славянофильства – это вновь
открытая целая цивилизация[2]…
Бердяев Н.А. говорил:
«Они плоть от плоти и кровь от крови русской земли, русской истории, русской
души… Живым источником их самосознания национального и религиозного была
русская земля и восточное Православие, неведомое никаким Шеллингам, никаким
западным людям. Славянофильство довело до сознательного, идеологического
выражения вечную истину православного Востока и исторический уклад русской
земли, соединив то и другое органически. Русская земля была для славянофилов
прежде всего носительницей христианской истины, а христианская истина – в
Православной Церкви. Славянофильство означало выявление Православного
христианства как особого типа культуры, как особого опыта религиозного,
отличного от западнокатолического и потому творящего иную жизнь»[3].
В конце 30-х – начале
40-х гг. XIX века происходит становление
философско-социологической концепции славянофилов. Сущность славянофильства
определялась идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского
духовно-исторического процесса. Ориентация на учение православной церкви, на
верования и идеалы русского народа.
Видным представителем
славянофильства был Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856). Для него
было характерно различие духовности и культуры в России и на Западе, которое он
обусловливал разным характером просвещения. Отличительная особенность русского
просвещения виделась ему в непосредственном «общении со вселенской церковью».
Россия восприняла истинное православие из Византии, и оно ничем не замутнённое,
во всей «полноте и чистоте» пребывало в монастырях. Это позволило России
всемерно упрочить «единосущную совокупность при естественной разновидности», «твёрдость
быта» и незыблемость убеждений [4].
Продолжая сопоставление
России и Запада, Киреевский отмечает, что в отличие от Запада, где во главу
угла ставится личная самобытность, в России человек принадлежит миру, все
отношения объединяются общественным началом и православием. В общине происходит
совмещение «личной самобытности с цельностью общего порядка» [5].
Поэтому он обращает внимание на то, что очень важно, чтобы Россия не утратила
своей самобытности, чтобы учение святой православной церкви господствовало над
европейским просвещением. И тогда наступит, по мнению Киреевского, время
расцвета России.
Наиболее крупной фигурой
среди славянофилов является Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860).
Он, также как и Киреевский, считал судьбу Запада трагичной. Спасение нашей
страны он видел в сохранении патриархальных основ, быта и нравов допетровской и
даже домонгольской Руси. В прошлом было единство всего народа на началах любви,
добра, братства. «Русский дух создал русскую землю в бесконечном её объёме, ибо
это дело не плоти, а духа; русский дух утвердил навсегда мирскую общину, лучшую
форму общительности в тесных пределах; русский дух понял святость семьи и
поставил её как чистейшую основу всего общественного здания, он выработал в
народе все его нравственные силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и
полное смирение» [6].
Хомяков утверждал
неодинаковость «начал» русской и западноевропейской жизни. За эти «начала»
принимались различные формы религиозного мировоззрения – православие как
истинное христианство и католицизм, в котором учение Христа подвергалось
искажению. Именно религия, по Хомякову, - фактор, определяющий общественное и
государственное устройство, народный быт, мораль, склад характера и мышление
народов. В противоположность католической церкви, авторитет которой опирался на
светскую власть и внешнюю силу, православие на Руси с самого начала отличалось
демократизмом и полным слиянием с духом народа [7].
Поэтому Хомяков
отрицательно оценивал реформы Петра I, который направил Россию по ложному пути. С помощью вещественных средств
он поработил всех во имя государства, не поняв того, что сила страны
заключается в истинной вере. В ходе преобразований игнорировалась русская
самобытность. К счастью, по мнению Хомякова, Петру не удалось исказить коренные
начала русской жизни – православие и общину [8].
Человек должен жить в
церкви. Церковь представляет собой органическое целое. В церкви люди находят
более полную и более совершенную жизнь, чем вне её. Церковь – это единство
людей, причём такое единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу.
Основной принцип церкви – не в повиновении высшей власти, а в соборности –
совместном понимании правды и отыскании пути к спасению. Это единство основано
на любви к Христу. «Церковь не доктрина, не система и не учреждение. Церковь
есть живой организм, организм истины и любви, или, точнее: истина и любовь как
организм». Хомяков подчёркивает свободу личности в церкви [9].
Хомяков утверждает
«соборную» (т.е. церковную) теорию познания. Основная идея – истина постигается
не отдельным человеком, а является достоянием всех, кто вошёл в церковную
ограду». «Общение любви не только полезно, но вполне необходимо для постижения
истины, и постижение истины на ней зиждется и без неё невозможно. Недоступная
для отдельного мышления истина будет доступна только совокупности мышлений,
связанных любовью».
Единение церкви на основе
любви – необходимое условие постижения самых глубоких истин веры. Хомяков далее
подчёркивает, что приобщение к истине не может быть насильственным, «Всякое
верование…есть акт свободы». Соборность – это свободное единство людей на
основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Сплотить может только
эта любовь [10].
Принцип соборности ввёл
Хомяков, который считал, что носителем истины может только церковь в целом, а
не отдельные её представители, какую бы иерархическую ступень они не занимали.
Причём, говоря о церкви, он имеет в виду единственно истинную православную
церковь, где осуществляются и единство и свобода.
Хомяков считал, что
Россия приняла от Византии христианство в его «чистоте и целостности». Отсюда
вытекает смиренность русского народа, его набожность и любовь к идеалам
святости, его склонность к общине (или артели), основанной на взаимопомощи.
Хомяков верил в великую
миссию русского народа. Россия призвана встать в центре мировой цивилизации –
это произойдёт тогда, когда русский народ проявит все свои духовные силы,
реализует принципы, лежащие в основе православия. Хомяков надеялся, что все
славяне, освобожденные с помощью России, образуют нерушимый союз [11].
Ещё одним представителем
рассматриваемого течения является Константин Сергеевич Аксаков (1817 – 1860),
который считал, что русский народ, не имея в себе политического элемента,
«государствовать не хочет». Он издревле передал правительству неограниченную
власть, оставив себе «свою внутреннюю общественную жизнь, свои обычаи, свой быт
– жизнь мирную духа». На таких «истинно русских началах», освящённых
православной церковью, сложился гражданский строй России: на одной стороне –
нравственная свобода мысли и слова, на другой – абсолютная, ничем не стеснённая
монархия. Первым нарушило этот «благодетельственный союз» само правительство.
Петр I своими реформами превратил
«подданного в раба», вынудил народ отказаться от безмерного повиновения власти.
Это позволило «злонамеренным людям» устроить в России «свой домашний Запад»,
т.е. добиваться изменения политической системы. Чтобы предотвратить возникшую
опасность правительство должно снять с народа «нравственный и жизненный гнёт»,
возродить прежний принцип «взаимного невмешательства» в дела друг друга.
Гарантом будущей стабильности русского общества Аксакову представлялась «полная
свобода слова, устного, письменного, печатного – всегда и постоянно, и земский
собор – в тех случаях, когда правительство захочет узнать мнения страны. Так, в
целях сохранения «чистоты» православия народ ограждается от политики, а
монархия – от «революционных попыток» [12]. Итак, Аксаков считает,
что лучшей формой политической власти является абсолютная монархия. Только при
ней народ может сосредоточиться на пути «внутренней правды», духовно-нравственной
жизни.
Таким образом, в основе
философского учения всех представителей славянофилов лежала идея о мессианской
роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже
исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли
православия для развития всей мировой цивилизации. Православие гармонически
сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной
организацией.
Решение проблемы
сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у
славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия
их религиозно-философских воззрений – понятия соборности.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|