Интересно замечание В.Ф. Асмуса по этому положению. В частности, он отмечает, что “обособление от группы работников, обосновывается уже не на их профессиональных качествах, а на отличие их качеств от нравственных качеств работников хозяйственной сферы”17.

Платоном все свойства совершенного государства переносятся на человека (IV, 434e–435c). Исследователи, не раз, обращали внимание на такую сторону мировоззрения полисных греков, как не разделение проблем этических и политических18. Справедливый человек равносилен справедливому государству. В душе человека мыслитель выделяет три начала, которые выполняют такие же функции, что и сословия в государстве (IV, 435c–444a). Это: познающее или разумное начало, гневное начало или мужественное (или яростный дух) и неразумное или вожделеющее начало. Соответственно государству, рассудительным человеком можно будет назвать человек, у которого разумное начало господствует, начало яростное ему подчиняются, и оба этих начала управляют началом вожделеющим.

В качестве вывода Платон говорит: “каждый из нас только тогда может быть справедливым и исполнять свое дело, когда каждое из имеющихся начал выполняет свое” (IV, 441e).

Таким образом, цель воспитания в первом проекте будет следующая: — подготовить гражданина к своей единственной функции посредством приведения к согласованности имеющихся в нем начал.

В качестве дополнения отметим, Платон не считал нужным заниматься воспитанием дельцов — земледельцев и ремесленников. Мыслитель объясняет свое решение тем, что единственным достоинством этих людей может быть “подчинение человеку лучшему” (именно тому, которому он дает воспитание), поскольку, по его мнению, “занятия ремеслами и ручным трудом” ослабили у них лучшую часть души (IX, 590c).

Для мыслителя необходимо сделать из толпы, существующей в реальности в IV в. до н.э. фундамент для своего идеального государства, то самое третье сословие19. Это сословие будет слушаться, и управляться лучшими людьми — философами, а не софистами (“взимающих плату за учебу“) или недобросовестными лидерами. Для того чтобы облегчить себе исполнение своего замысла Платон сочиняет миф20, в котором можно увидеть преобразованную идею Гесиода о происхождении людей. После рассказа о порождении всего населения землей–матерью мыслитель поясняет: “хотя все члены государства братья, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править примешал при рождении золота, и потому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников” (IV, 414d–415b).

По мнению В.С. Нерсесянца “цель платоновского мифа состоит в том, чтобы обосновать послушание единомыслия братства граждан и одновременно их неравенства в структуре идеального полиса”21. А с точки зрения В.А. Гуторова, Платон вводит “элементы гесиодовского рассказа — в качестве основы для создания тенденциозной идеологической конструкции”22. Оба замечания вполне справедливы.

Во втором проекте, в «Законах», цель воспитания несколько иная23. Обратимся к ее рассмотрению.

Если в «Государстве» Платон рисует образ настолько идеального гражданина, что про него можно сказать: “…не стоит давать предписания тем, кто получил безупречное воспитание” (III, 425d, e), то в «Законах», он разочарован в достижении подобного идеала настолько, что готов изобразить человека, как куклу–марионетку. Тут тоже выдуман миф, который рисует человека в виде “чудесной куклы богов”, со множеством нитей влекущих ее в разные стороны. Но есть одна нить — “нежная и золотая” (остальные “железные и грубые”) — которой необходимо следовать, ибо это “златое и священное руководство разума — общий закон государства” (I, 644c–645). Другими словами, цель воспитания должна состоять в том, чтобы научить человека слушаться законы, стать законопослушной личностью, тогда его жизнь наполниться добродетелью, научить куклу играть в чудесные игры, правилами которых будут божественные законы. Платон определяет жизнь гражданина совершенного государства такими словами: “каждый человек должен мыслить обо всех без исключения людей так: не может стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным; поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться: прежде всего — умением подчиняться законам, что будет означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться старшим, честно прожившим всю свою жизнь” («Законы», VI, 762c).

В качестве вывода, можно отметить, что предусматривая серьезные изменения в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали продолжали действовать и оказали влияние на взгляды Платона о воспитании.

ГЛАВА II

Система воспитания Платона1

Целесообразнее всего приступить к анализу идей Платона о воспитании, предложенных им в проектах преобразования общества, с целей, преследуемых воспитанием.

Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнению определенных общественных функций, поскольку у Платона в его проектах общественные функции как уже отмечалось, выполняемые гражданами, различаются, то соответственно различаются и цели воспитания. В первом проекте, в «Государстве», мыслитель ориентируется на сословие стражей, из которого должны выйти правители и воины, соответственно исполняющие управленческую и защитную функции. Таким образом, цель воспитания состоит в формировании либо воина, либо “администратора»2. В принципе, тот факт, что Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества — “стражам” — объясним с точки зрения жизненных реалий того времени — в Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива3.

Во втором проекте, в «Законах», уже не наблюдается столь выраженного “классового подхода” к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для этого группу, то есть цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и государственной должности.

Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим образом: “законодателю следует позаботиться о … воспитании как мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до старости” («Законы», I, 631d, e).

Необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической точки зрения поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса («Государство», VII, 540c, «Законы», VII, 805c-806d, VIII, 835e-842a). Подобная практика существовала в Спарте, где женщины были практически равноправными членами полиса.

“Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова — выдвигая столь революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон, конечно не выступал в роли “поборника женских прав”4.

При анализе средств и методов воспитания предлагаемых Платоном, необходимо обратить внимание на возрастную градацию, используемую автором и на особенности каждой возрастной группы. Возрастные группы будут следующими5. Первая группа — дети от рождения до трех лет. Вторая — от трех лет до шести лет. Третья — от шести лет до десяти лет. Четвертая — от десяти лет до восемнадцати лет. Пятая — от восемнадцати до тридцати лет. Шестая — от тридцати лет до шестидесяти.

Для того чтобы представить во всей полноте, с учетом всех особенностей, систему воспитания, разобьем ее для наглядности на условные части.

Сам Платон говорит о необходимости двоякого воспитания, “это найдено — пишет он — еще с древнейших времен: для тела — гимнастическое воспитание, а для души — мусическое” («Государство», II, 376e). Соответственно: “тело следует обучать гимнастическому искусству, а душу — для развития ее добродетели — мусическому” («Законы», VII, 795d). При этом “мусическое будет … предшествовать гимнастическому” («Государство», II, 376e). В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания — калокагатия (ориентируясь на него был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен “соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство”6.

Платон говорит об этом так — “если случится, что прекрасные нравственные свойства… человека, будут согласовываться и с его внешностью… это будет прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть” («Государство», III, 409d)7.

Обратимся к рассмотрению мусического воспитания, которое является наиболее важным с точки зрения Платона. Вполне закономерен вопрос о причине выделения мусического воспитания на первый план. Так как предметом мусического воспитания является душа человека, а душа — это самое ценное, что в нем есть, ибо имеет “божественную природу” и достойна всяческого почитания («Законы», V, 726-728), то именно душе нужно уделять первоочередное внимание. Исходя из этого, Платон в мусическом воспитании ставит и решает задачу развития определенных нравственных качеств в человеке. В первом проекте, ориентированном на воспитание стражей основные качества будут следующие — рассудительность и мужество (бесстрашие)8. Во втором проекте — рассудительность, мужество и “божественный страх” (стыдливость)9.

Какие же средства и методы предлагаются Платоном для развития этих качеств как у стражей, так и у граждан вообще? В первом проекте, в силу сложности выделения возрастных групп, (возрастные группы выделяемые в основном на материале диалога «Законы») ограничимся общими возрастными характеристиками.

Мыслитель не обозначает конкретный возраст, с которого должно начинаться воспитание. Он называет их просто — “детьми”. Платон говорит: “… во всяком самое главное — это начало, в особенности, если это касается чего–то юного и нежного. Тогда всего вернее образуются и укореняются те черты, которые кто-либо желает там запечатлеть” («Государство», III, 377a, b). Поэтому, мыслитель предлагает рассказывать детям такие сказки или “мифы”, которые бы “самым заботливым образом могли направить их к добродетели” (II, 378d,e). Ввиду этого, философ крайне озабочен качеством содержания информации, преподносимой детям, и подвергает ее самому тщательному разбору. Он хочет, чтобы информация “работала” на достижение поставленной цели — воспитание стража и развития в нем необходимых нравственных качеств.

За основу Платон берет поэтов, которые изучались в обычных школах, таких как Гомер и Гесиод и предлагает что в них следует оставить, а что следует убрать10.

Например, чтобы сделать будущих стражей “бесстрашными”, необходимо, по мнению мыслителя, изъять из поэм (III, 386c–387a, c, 388, a–d) “сетования и жалобные вопли прославленных героев” (III, 387d). А также, в целом, словесность должна стремиться воспитать будущих стражей — “рассудительными” (III, 389c–390a), “воздержанными” (III, 390b–d), “не слишком возбудимыми” (III, 389a) и ни в коем случае не “взяточниками” и “не корыстолюбцами” (III, 390е–391d). Вместе с тем Платон настаивает на необходимости запрета тех мифов, которые могли бы породить “в наших юношах склонность к пороку” (III, 392a).

В данном случае, Платон пытается формировать нравственные качества с помощью методов убеждения, таких как рассказ и внушение.

Следующим средством воспитания, по мнению мыслителя, должны стать песнопения и музыка в целом11. Платон, как и все греки, считал, что музыка оказывает сильное влияние на душу человека12. Поэтому, он не мог обойти стороной этот вопрос, столь важный в воспитании. Философ предлагает избегать мелодий, имеющих печальный характер (“смешанный лидийский, строгий лидийский”) (III, 398е), а также мелодий “расслабляющих”, “изнеживающих” и “свойственных застольным песням” (III, 389е) (таких как ионийские и лидийские). Поскольку они не допустимы для человека воинственного, которому должны быть близки дорейская и фригийская мелодии. По мнению Платона, эти мелодии, как нельзя лучше воспитывают в будущем страже необходимые нравственные качества, такие как “мужество” и “рассудительность” (III, 399а–c). Это означает пользоваться действием музыки правильно13.

“В связи с этими простыми мелодиями Платон советует избегать употребления многострунных и многогармоничных инструментов”14. Он оставляет в своем совершенном государстве лиру, кифару и пастушеские свирели, а флейту принимать изгоняет. Возможно, этот факт является отзвуком событий, происходящих на рубеже V–VI вв. до н.э., когда флейта была запрещена, так как пришли к мнению, что она возбуждает учеников.

В данном случае Платон стремится формировать нравственные качества с помощью методов упражнения в музыке (в песнопениях и игре на музыкальных инструментах).

Поскольку обучение грамоте начинается с десятилетнего возраста, а обучение с тринадцатилетнего возраста, то вполне утвердительно можно сказать, что эти методы и средства воспитания, нацеленные на формирование нравственных качеств у стражей, относятся к четвертой возрастной группе (с 10 до 18 лет).

Во втором проекте, в «Законах», аспектам мусического воспитания уделяется гораздо больше внимания. Платон описывает необходимые практические мероприятия, которые призваны воплотить его концепцию воспитания в жизнь.

Первым средством воспитания, формирующего нравственные качества можно выделить хороводы. “Искусство хоровода в целом состоит из песен и плясок” (II, 654b) — говорит Платон. Остановимся первоначально на пляске. Одна из частей пляски относится к мусическому искусству, та что состоит из звука — гармонии и ритма — и воспитывая, ведет душу к добродетели (II, 672e-673а).

Мыслитель выделяет множество различных видов пляски, в которых стоит упражняться для развития нравственных качеств. Например, одни из них “воспроизводят язык музы, сохраняя величественность и вместе с тем благородство” (III, 795d, e), другие — “воспроизводят движения красивых тел”, “мужественной и рассудительной души” (III, 814e). Также Платон выделяет отдельно такой вид пляски, как “мирный”—“эммелия”, это “когда люди плясками почитают богов и детей богов” (VII, 815d, e). Следовательно, мыслитель усматривает в пляске возможность религиозного воспитания человека (но об этом будет сказано более подробно в разделе о религиозном воспитании).

Все выше перечисленные виды плясок относятся Платоном в разряд серьезных плясок, упражнения в которых позволяют внести гармонию и ритм в душу взрослого человека и ребенка, в особенности, в последнем случае это просто необходимо, поскольку “любое юное существо” “не может … сохранять спокойствия ни в теле, ни в голосе” (II, 653d, e).

Вторая составляющая хоровода — это песни. Если в первом проекте Платон в основном останавливается на анализе необходимых мелодий, то здесь, во втором проекте, речь идет об информации, которая должна быть заложена в песне, а именно, песня должно воспитывать законопослушность в гражданах, то есть, учить тому, что нельзя “радоваться и скорбеть вопреки закону и людям его послушным”. Причем, Платон учитывает в песнопениях половые особенности, то есть предусматривает разные песни для женщин и мужчин (VII, 802d, e) и возрастные особенности, поскольку “души молодых не могут выносить серьезного, то их надо было назвать забавой” (II, 659e).

Таким образом, упражнение в хороводах (песнях и плясках) воспитывают в человеке необходимые нравственные качества, и вообще дает возможность называть человека воспитанным, а также хоровод сам по себе, как детство, несет большую эмоциональную нагрузку, представляя собой своеобразное кольцо, является символом единства и единения всех граждан. Платон предусматривает, поэтому, три возрастных хоровода. В первый входят дети и молодые люди с 6 до 18 лет, то есть третья и четвертая возрастная группа. Во второй хоровод входят молодые люди и люди зрелого возраста от 18 до 30 лет — пятая возрастная группа. И в третий хоровод входят в основном пожилые граждане от 30 до 60 лет — шестая возрастная группа. Возможно, это стало заимствованием из Спарты, в которой существовало три различных возрастных хора.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7