[8] Данн, Джеймс Д. «Единство и многообразие в Новом Завете», М: ББИ, 1997, стр. 120.

[9] При описании этих пяти методов используется глава «Использование Ветхого Завета» из Данн, Джеймс Д. «Единство и многообразие в Новом Завете», М: ББИ, 1997, стр. 120-141.

[10] Например перевод Исайя 53: «Кто поверил нашим вестям и кому так открылась власть могущественной руки Господа? А праведный возрастет перед Ним как зеленеющий росток; и как дерево, простирающее корни к потокам вод, так возрастет святое порождение в стране, что нуждается в нем; наружность его будет не как у всех людей, ни страх его – как страх обычного человека; но вид лица его будет свят, так что все, кто увидит его, почтят его усердно. Тогда презренна будет слава всех царств и придет к концу; даже как муж скорбей и обреченный на болезнь будут они немощны и больны, и будут они презренны и незначительны, как когда присутствие славы было взято от нас. Тогда помолится он за наши прегрешения и наши беззакония простятся ради него, хотя нас считали сраженными, отверженными от Господа и пораженными недугом. Но он воздвигнет святилище, которое было осквернено из-за прегрешений наших и взято от нас из-за беззаконий наших; и учением его мир умножится в нас, и за нашу преданность его словам прегрешения наши простятся нам». (Цитируется по Данн, стр. 123).

[11] B. Gerhardsson “The testing of God’s Son” (Matt. 4:1-11 and par.), Coniectanea Biblica, Lund, 1966, стр. 14 (Цитируется по Данн, стр. 123).

[12] Данн, стр. 123.

[13] Приведем пример такого толкования текста Декалога (десять заповедей. В толковании раввина Моше Альшеха (1508 - ок.1600) десять заповедей связываются с десятью речениями Бога при творении мира. «Эта заповедь связана с речением: «Да будет свет… и отделил Всесильный свет от тьмы» (Брейшит 1:3,4). Когда евреи были в Египте, они нередко поклонялись идолам, и Всевысшний не вменял им этого в вину, но после дарования Торы, которая называется светом, как сказано: «Ибо заповедь – светоч, а Тора – свет» (Мишлей 6:23), идолопоклонство было запрещено» (Пятикнижье Моисеево, Шмот, СП «Панас», 1991, стр.230.) . Или вот еще, Шломо Ицхаки (1040 – 1105) толкует слова: «И творящий милость на тысячи родов» (Исход 20:6) так - «Если не указано, сколько тысяч, предполагается наименьшее их множество – две тысячи. Таким образом, милосердия в пятьсот раз больше в мире, чем суда: кара простирается до четвертого поколения, а вознаграждение – до двухтысячного» (Там же, стр. 231).

[14] Данн, стр. 124.

[15] Данн, стр.125.

[16] Данн, стр. 125.

[17] Примером применения типологического толкования может служить раннехристианское произведение «Послание Варнавы», в котором многие события из истории Израиля типологически истолковываются как имеющие значение для христиан. Например, в главе 7 автор истолковывает «козла отпущения» из ВЗ как прообраз (тип) страданий Христа, он также настаивает на том, что обетования для Израиля теперь относятся к церкви и события прошлого напрямую соотносятся с церковью, причем для того, чтобы увидеть это нужно быть верным Богу, который все делает ясным (7:1).

[18] Церковная история, книга II, глава 4.

[19] R.Williamson, “Philo and the Epistle to the Hebrews”, Leiden, 1970, p. 523-528 (Цитируется по Данн, стр. 126)

[20] Необходимо отметить, что деление истории герменевтики на различные периоды, конечно же, является вынужденным, так как оно далеко не во всем оправдано. Целью лекции является знакомство с основными историческими школами и подходами, и будь наше исследование более подробным, то несомненно стоило бы включить и период дораввинистического истолкования, так же как и период ранней христианской герменевтики, примером которой могут быть многочисленные Писания «апостольских отцов». Например, в послании Варнавы мы можем найти яркие примеры типологического и аллегорического толкования раввинов. В главе 9, автор послания рассуждает об обрезании и для того, чтобы показать, что с самого начала этой практики она была откровением о Христе, он сначала конструирует текст из Бытия (Бытие 14:14 + 17:23) «Авраам обрезал 80 человек и 300», а затем истолковывает этот текст как говорящих о Христе – 80 = 8 и 10, то есть буквы I и H, означающие Иисуса, 300 = Т, то есть говорит о смерти Христа. Всю надуманность подобного толкования легко определить лишь одним обращением к Бытию, в котором нет процитированного текста, и даже если и соединить указанные тексты, то в первом речь идет о 380 рабах, тогда как во втором речь идет об обрезании всех членов семью Авраама и рабов.  

[21] Clement, “Stromata”, book VI, chapter 15, SAGE Library Anti-Nicean Fathers, vol. 2, p.1069

[22] Пастырь «Гермы», сост. и комм. И.Свенцицкой, Москва: Присцельс, 1997, стр.16

[23] Ориген «О началах», книга 4, глава 1, п. 9-13 (Цитируется по SAGE Library Anti-Nicean Fathers, vol. 4, p. 724

[24] Цитируется по SAGE Library Anti-Nicean Fathers, vol. 10, p. 786-88

[25] Gilbert, G.H. “The Interpretation of the Bible: A Short History” p. 135 (Цитируется по Ramm, B. “Protestant Biblical Interpretation”, W.A. Wilde Company, 1956, стр. 50)

[26] Для примера приведем такой текст из книги 2, главы 9: «»

[27] Августин «О христианском учении», книга 3, главы 30-37 «Рассмотрение семи правил Тихония Донатиста» (SAGE Library, Nicene & Post-Nicene Fathers, s.1, v.2 стр. 1200). Семь правил Тихония: (1) О Господе и Его теле (необходимо различать тело Христа – церковь и главу тело – Христа, Писание указывает на голову, говоря о всем человеке и наоборот), (2) о двойном делении тела Господа (церковь состоит из плохих и хороших, поэтому при истолковании необходимо учитывать «смешанность» тела, т.е. Церкви), (3) об обетованиях и законе (или буква-дух, благодать-закон), (4) о части и целом, (5) о временах, (6) о перечислении, (7) о дьяволе и его теле. 

[28] De Divisione naturae, VI, 16 (Цитируется по Frederic W. Farrar “History of Interpretation”, Baker Book House, 1961, стр. 255)

[29] “Credo ut intelligam”

[30] Еще при Карле Великом (начиная с 787 г.) в школа преподавали Тривиум (грамматика, диалектика, риторика) и Квадривиум (арифметика, геометрия, музыка, астрономия).

[31] Doctor Universalis, несмотря на этот титул, похоже, что Альберт не знал ни греческого, ни еврейского, ни арабского (Farrar, стр. 267), поэтому относительно толкования Библии его знания были не так велики, как в других науках.

[32] Farrar, стр. 267

[33] Farrar, стр. 270.

[34] Коплстон, Ф.Ч. «История средневековой философии», Энигма: Москва, 1997, стр. 253.

[35] Farrar, стр. 283-303.

[36] Средневековой схемой был четырехуровневый смысл Писания: (1) буквальный смысл, (2) аллегорический смысл, (3) тропологическое (нравственное) значение, (4) анагогическое (эсхатологическое) значение.

[37] Маграт, А. Богословская мысль Реформации, ОБШ: Богомыслие, 1994, стр. 185.

[38] Там же, стр. 189.

[39] Жан Кальвин, «Наставление в христианской вере», том 1, стр. 68.

[40] Berkhof, Loius “Principles of Biblical Interpretation”, Baker Book House, 1950, стр. 31.

[41] John Albert Bengel “Gnomon of the New Testament”, ed. Andrew R. Fausset, 5 vols. (Edinburgh: Clark, 1857-58), 1:7 (Цитируется по Walter C. Kaiser, Jr. “Toward An Exegetical Theology”, Baker Book House, 1981, стр. 7)

[42] Berkhof, стр. 32.

[43] Kaiser, стр. 29.

[44] Baur F.Chr. “Das Christentum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte”, Tuebingen, 1853, стр. VI (Цитируется по Лезов «История и герменевтика в изучении Нового Завета», стр. 272)

[45] Лезов, стр. 275

[46] В 1898 г. Э.Трёльч прочел программный доклад «Об историческом и догматическом методе в телогии», кратко суть предложенного исторического метода может быть изложена через разъяснение трех основополагающих принципов: (1) принцип критики – в истории допустимы лишь вероятностные суждения, поэтому стоит говорить не об истинности, но о степенях вероятности исторического предания; (2) принцип аналогии – происходящему в современной жизни можно найти аналогию и в прошлом, поэтому все, что противоречит нашему опыту, наделяется низкой степенью вероятности; (3) принцип корреляции – принцип взаимосвязи всех интеллектуальных проявлений человеческой жизни в истории, события образуют единый поток, в котором каждое происшествие так или иначе соотносится со всеми остальными. (Troeltsch E. “Ueber historische und dogmatische Methode in der Theologie. – Theologie als Wissenschaft. Aufsaetze und Thesen. Hrsg. Von G.Sauter. Muenchen, 1973, стр. 105-127 (Цитируется по Лезов, стр. 280-81). 

[47] Лезов, стр. 275

[48] Лезов, стр. 311

[49] Принцип текстологии – «следует выбирать то чтение, которое лучше всего объясняет происхождение других».

[50] Подробнее от этом см. Мецгер «Текстология Нового Завета», глава 1

[51] Примером может служить слово «e]piou<sioj» значение которого было весьма сложно определить, поскольку оно является так называемым «хапакс легомена» – однажды сказанное – только после обнаружения папирусных документов того времени стало ясно, что этим словом обозначали определенное количество пищи для рабов и слуг, чаще всего на следующий день (слово e]piou?sa означает «завтрашний день». 

[52] Мецгер Б. «Текстология Нового Завета», ББИ, 1996, стр. 204-214.

[53] Мецгер, стр. 205 – «может иметь место параблепсис, вызванный гомеотелевтонией».

[54] По Michael W. Holmes “New Testament Textual Criticism”  из сборника “Introducing New Testament Interpretation”, ed. Scot McKnight, стр. 56-63.

[55] Возьмем для примера текст из 1 Коринфянам 15:51 «все не умрем, но все изменимся» (pa<ntej ou] koimhqhso<meqa, pa<ntej de< a]llaghso<meqa)

«все не умрем, не все же изменимся» - p46 (ca.200), A (5 век)

«все умрем, не все же изменимся» – א (4 век), C, F, G

«все будем воскрешены, не все же изменимся» - D, отцы Церкви

«все умрем, но все изменимся» – лекционарий 1443 (1053 г.)

[56] Мецгер, Текстология, стр. 197-198

[57] По N.T. Wright “The New Testament and the people of God”, Fortress Press, 1992, стр. 122-26

[58] В данном случае будет нелишним вспомнить о различии между двумя немецкими словами, которые переводятся как «история» - 1) Historie как история в смысле суммы фактов и событий, 2) Geschichte как история предусматривающая истолкование фактов.

[59] В данном случае будет уместным пример отношения к судьбе у современного человека или древнего грека – если современный человек при мысли о судьбе лишается сил для какой-либо деятельности («все и так предрешено, зачем же мучиться»), то древние греки совершенно по иному воспринимали судьбу, которой подчинялись даже боги («все равно не произойдет чего-либо, что не предустановлено судьбой, но я не знаю, что именно должно случиться, поэтому могу делать то, что считаю нужным»).

[60] Рассматривая схему, можно указать на то, каким образом более привычные для нас понятия отражены на ней.

«Культура» = действия + символы

«Богословие» = вопросы, ответы

«Литература» = история + действия + символы

[61] Смотри, например, Гатри «Введение в Новый Завет», статьи касающиеся авторства книг.

[62] Paul Ricoeur “The Hermeneutical Function of Distanciation” Philosophy Today 17 (1973), стр. 135 (Цитируется по David E. Klemm “The Hermeneutical Theory of Paul Ricoeur”, Bucknell University Press, 1983, стр. 84)

[63] Там же, стр. 136

[64] А.Ф. Лосев «Проблема символа и реалистическое искусство», М: Искусство, 1976, стр.33-34 

[65] Anthony C. Thiselton “The Two Horizons: New Testament Hermeneutics and Philosophical Description”, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, стр. 124-25.

[66] Thiselton, стр. 130

[67] Реформатский А.А. «Введение в языкознание», М.: Аспект Пресс, 1996, стр. 61

[68] Там же, стр. 64.

[69] Для более подробного рассмотрения этого отношения смотри – А.Ф. Лосев «Проблема символа и реалистическое искусство», М: Искусство, 1976, глава II «От знака к символу», стр. 68-135

[70] G.B.Caird “The Language and Imagery of the Bible”, глава 2 “The Meaning of meaning”.

[71] П.Я. Черных «Историко-этимологический словарь современного русское языка», М: Русский Язык, том II, 1993, стр.367-68. 

[72] Например, английское слово «nice» - “приятный” происходит от латинского слова «nescius» - “невежественный” и в 18 веке означало “точный”, а еще раньше использовалось в прямом значении “невежественный”. 

[73] Например, слово «спасение» в НЗ может означать и оправдание, и освящение, и будущее прославление, и все это вместе, и смерть Христа, и искупление грехов – будет ошибкой думать, что всякий раз, когда мы встречаем это слово в тексте, оно имеет все эти значения одновременно.

[74] Гегель, Г.В.Ф. «Философия религии», М: Мысль, 1976, том I, стр. 226-227.

[75] «Синтаксис» от греческого «составление».

[76] Реформатский, стр. 328.

[77] Реформатский, стр. 328-29.

[78] Б.В. Томашевский «Теория литературы. Поэтика», М.: Аспект пресс, 1996, стр. 207

[79] Смотри Эриксон «Христианское богословие» стр. 66-77

[80] Обсуждение данного сложного вопроса требует отдельного внимания, так как можно сделать вывод о неточности и ненадежности библейских исторических повествований и совершенно неверно воспринять их роль в Священном Писании, именно поэтому мы воздерживаемся от поспешных выводов и указываем на то, что необходимо (1) рассмотреть суть древней историографии вообще, в частности ее подход к точности и объективности, (2) рассмотреть понятие о точности и неточности (объективности, необъективности) в истории вообще, (3) понимать, что вышеуказанные характеристики повествований относятся ко всем повествованиям вообще, поэтому необходимо рассмотреть конкретных текст и на основании этого исследования делать выводы.

[81] Вспомним, например, упоминание о царе Амврий (3 Царств 16:21-28), царю, о котором есть упоминание в нескольких небиблейских источниках и который считается одним из самых влиятельных царей Израиля, уделяется всего  8 стихов, тогда как об пророке Илии, мы ничего не знаем из древней литературы, но ему посвящено 7 глав (3 Царств 2-8).

[82] От фр. sujet от лат. subiectum – предмет, субъект.

[83] Необходимо обратить внимание на то, что данные выводы являются не окончательным истолкованием отрывка, основанным на всей совокупности анализов, но истолкованием текста с точки зрения рассмотрения жанра. Иными словами, мы делаем вывод относительно того, какие цели преследовал автор истории, используя для ее изложения жанр исторического повествования. Пример жанрового анализа, естественно, является лишь примером основной схемы анализа, то есть прежде всего демонстрирует методику, следовательно сами выводы могут быть оспорены как недостаточно обоснованные - они используются как пример того, каким примерно должны быть выводы после жанрового анализа.

[84] Б. В. Томашевский «Теория литературы. Поэтика», стр. 104

[85] Сравни хиазм (АБВ:ВБА) в Исайя 6:10:

(А) Ибо огрубело сердце народа сего,

(Б) И ушами с трудом слышат,

(В) И очи свои сомкнули,

(В) Да не узрят очами,

(Б) И не услышат ушами,

(А) И не уразумеют сердцем

Смотри Пс. 25, 34, 37,111,112,119,145 в еврейской Библии.

[86] Буквально - «перенос»

[87] Томашевский, стр. 52-53

[88] Это не означает, что знание греческого или еврейского не поможет при изучении повествований, просто повествования проще точно перевести на другие языки, поэзия же при переводе теряет определенные формы, важные для ее понимания (например, Псалом 118 построен так, что каждая строфа начинается с буквы алфавита (акростих), а каждая строка в строфе начинается с той же буквы, что и первая строка в строфе (аллитерация) - в русском варианте этого не видно).

[89] Под словом «пророчество» не имеется в виду предсказание будущего, но «отрывок в жанре пророческой литературы».

[90] При истолковании назидательных частей пророческих книг – смотри принципы толкования литературы мудрости.

[91] Статья «Apocalyptic, Apocalypse» в Baker’s Dictionary of Theology, стр. 50-51

[92] Аристотель «Риторика», книга 3, глава 4.

[93] Аристотель, «Риторика», книга 3, глава 11.

[94] Craig L. Blomberg, стр. 197-200

[95] См. W.Doty, Letters in Primitive Christianity, стр. 5-8

[96] Tu<poi e]pisto<likoi

[97] Peri< e]pistolimai<ou xarakteroj

[98] Эриксон «Христианское богословие», стр. 77-83

[99] См. также: E.D.Hirsch «Validity in Interpretation» (New Haven: Yale University Press, 1967), стр.235-44

[100] Scot McNight, ed. Introducing New Testament Interpretation, Baker Book House, 1989, стр. 135-142

[101] W.Klein, C.Blomberg, R. Hubbard «Introduction to Biblical Interpretation», стр. 406-426

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18