В Англии XVII - XVIII вв. получил развитие идеалистический сенсуализм, наиболее видными
выразителями которого явились Дж. Беркли (1685 - 1753) и Д. Юм
(1711 - 1776).
Будучи убежденным сторонником религии, Беркли, выступил с
критикой понятия материи. Опираясь, с одной стороны, на крайний номинализм (то
есть, восставая против авторитета Фомы Аквинского, утвердившего в
ортодоксальном христианстве умеренный реализм), а с другой — на односторонне
истолкованный сенсуализм Локка, он утверждал, что понятие материи является
общим и потому ложным, так как в основе его лежит допущение, что мы будто бы
можем отвлечься от частных свойств вещей, составляющих содержание наших ощущений,
и образовать отвлеченную идею «материи вообще» как общего для всех наших
ощущений субстрата. Однако мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь
отдельные свойства вещей — вкус, запас, цвет и т. д., восприятие которых Беркли
называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога,
который является причиной и источником земной жизни.
Субъективный идеализм Беркли является логическим смешением
религиозно-идеалистических воззрений и односторонностей номинализма и
сенсуализма. Чтобы избежать солипсических выводов, Беркли вводит понятие
«коллективного сознания», испытывающего определяющее воздействие со стороны
божества. Здесь Беркли частично опирается уже на реализм и даже рационализм,
однако эта уступка объективному идеализму не изменила сущности его учения как
идеализма субъективного.
Несколько иную, чем Беркли, но, в сущности, тоже субъективно-идеалистическую
концепцию развивал и Юм, продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о
том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь человек
не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне
себя. Достоверное знание для Юма может быть только логическим, а предметы
исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а
выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины
которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически,
постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано
сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно
явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое)
есть причина другого. Само по себе это положение верно и не может вызвать
возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания
объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он,
однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей
(образов памяти) чувственными впечатлениями. В конце концов, утратив всякие
основания, которые могли бы свидетельствовать нам о достоверности знаний, Юм
вынужден был утверждать, что источником нашей практической уверенности служит
не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца.
Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. Юм
применил берклианокую критику идеи субстанции по отношению не только к материи,
но и к идеальному бытию, что переросло у него в критику церкви и религиозной
веры.
Вторая половина XVIII в. явилась эпохой
резкого обострения конфликта между феодальным и буржуазным мировоззрениями,
особенно во Франции. Этот конфликт нашел свое выражение в буржуазной революции.
Важнейшую роль в идеологической подготовке этой революции сыграли французские
философы-просветители Вольтер (1694 - 1778), Ж. Ж. Руссо (1712 -
1778), Д. Дидро (1713 - 1784), Ж. О. Ламетри (1709 - 1751), К.
А. Гельвеций (1715 - 1771) и П. А. Гольбах (1723 - 1789). Они
решительно боролись как с религией, так и с социально-политическими порядками
тогдашней Франции. «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для
приближавшейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних
авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали».
Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм
Беркли, материалистически мыслящие французские философы защищали материализм в
его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались
элементы диалектики, например во взглядах Дидро на развитие организмов.
Согласно этому учению, природа, материя есть причина всего, существует сама по
себе, будет существовать, и действовать вечно; она своя собственная причина.
Все материальные тела состоят из атомов. По отношению к человеку материя есть
все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств. Религию они
рассматривали как духовное оружие порабощения народа и опору тирании. Путь
освобождения людей от религии и суеверий лежит через просвещение. Здесь они
были близки к принципам атеизма и пониманию необходимости революционного
преобразования общественной жизни: если человек, его личные качества зависят от
окружающей среды, то и его пороки также являются результатом влияния этой
среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем
положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую и прежде всего
общественную среду. Эта доктрина сыграла огромную роль в философском обосновании
идей социалистов-утопистов.
ПРОСВЕЩЕНИЕ, политическая идеология, философия
и культура эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества.
Термин «Просвещение» впервые употреблён Вольтером и Гердером; в 1784 в ст.
«Ответ на вопрос, что такое Просвещение?» Кант предлагал рассматривать
Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность
которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации
социального прогресса. Считая Просвещение выражением родовой сущности человечества,
Кант был убеждён, что успешное развитие и применение разума возможно при
условии преодоления всех форм несвободы путём длительного морального
совершенствования человеческого рода. Отстаивая неотъемлемое право
человечества на свободное пользование достижениями культуры, Кант, однако,
отрицал необходимость революции уничтожения социальных учреждений,
препятствующих развитию Просвещению. Гегель характеризовал Просвещение как
рационалистическое движение 18 в. в области культурной и духовной жизни,
основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства,
политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.
К.
Маркс и Ф. Энгельс рассматривали Просвещение как буржуазно-демократическую
идеологию, а деятелей Просвещения как мыслителей, осуществлявших
идеологическую подготовку буржуазной революции.
Составной
частью Просвещения была передовая философия 18 — нач. 19 вв., теоретически
обосновывавшая необходимость социальных преобразований. Конкретной разновидностью
философии Просвещения явилась «деистская форма материализма» представители
которой (Вольтер, Робине, Вольф, Я. Снядецкий, Д. С. Аничков) исходили из
метафизической онтологии конечного мира, абсолютного дуализма причины и
следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии
деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врождённых идей,
рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования,
идею субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Отвергая
средневековую схоластику, разоблачая исторические религии, фанатизм и
нетерпимость католической церкви, христианскую нравственность и догматы откровения,
деисты рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а «естественную
религию» в качестве социального регулятора исторического процесса (М. Тиндаль,
Ш. Л. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, И. П. Пнин, А. С. Лубкин). Критика феодализма
привела деистов эпохи II. к отрицанию теологического
объяснения исторического процесса и утверждению рационалистической теории
общественного договора, методология которой строилась на антиисторическом
представлении о неизменной сущности абстрактного человека (Руссо, Джефферсон,
В. В. Попугаев).
Рассматривая
человеческую историю как последовательность движение от первобытного
варварства к позднейшей цивилизации, большинство просветителей не понимало исторически
прогрессивной сущности различных ступеней человеческой истории, разрывало
единую цепь исторического развития, оценивало современность по идеалам
зарождающегося буржуазного общественного устройства.
Другая
историческая форма философии Просвещения — материализм 18 в.— формировалась
путём философской критики теоретических основ деизма на базе материалистического
естествознания Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона и способствовала формированию
материализма 18 в. В решении основного вопроса философии материалисты эпохи Просвещения
(Мелье, Дидро, Гольбах, Форстер, Радищев) отвергли субъективный идеализм Беркли
и предприняли естественнонаучное обоснование концепции материи как объективной
реальности, атрибутами которой являются движение, вечность во времени и
бесконечность в пространстве. Рассматривая природу как организованное
системное целое, естественные причинно-следственные связи и законы которой
являются выражением онтологической целостности мира, они считали жизнь и
сознание функцией определения организации материи, сформировавшейся в
результате длительного исторического развития. Критика преформистской концепции
целостности, идея уровней организации материи, разрушение креационизма и
телеологии, возникновение теории эпигенеза, естественного отбора означали, что
в решении фундаментальных философских проблем материалисты 18 — нач. 19 вв.
приближались к диалектическому пониманию природы. В теории познания
материалисты-просветители отвергли агностицизм, картезианскую концепцию
врождённых идей (включая идею бога) и последовательно развивали основные
положения материалистического сенсуализма. Применение принципов материализма,
привело некоторых просветителей к признанию закономерного характера
исторического процесса, исторической эволюции, исторического прогресса и пониманию
внутренней связи и взаимозависимости между эпохами человеческой истории,
осознанию единства природы и общества, роли экономической деятельности людей и
народа как субъекта исторического движения. По мере обострения классовых
противоречий зарождающегося буржуазного общества в общественно-политической
мысли Просвещения появились антибуржуазные эгалитаристские утопии, а затем и
программа утопического коммунизма (Мелье, Морелли, Дешан, К. Фрелих, X. Каменьский), содержавшая критику классового общества и выражавшая
интересы «...того класса, который был более или менее развитым
предшественником современного пролетариата».
В конце XVIII и начало XIX в. Германия,
преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной
революции.
Важную
роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и
общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение
органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять
процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об
обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические,
геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого
общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план
идею развития как теорию и метод познания действительности.
Одним
из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма,
возродившим идеи диалектики, был И. Кант (1724 - 1804). Именно с Канта началась
философия нового времени. Разработанная им концепция происхождения Солнечной
системы из гигантской газовой, туманности до сих пор является одной из
фундаментальных научных идей в астрономии. Своими естественнонаучными работами
Кант, но словам Энгельса, пробил первую брешь в метафизическом объяснении
природы: он сделал попытку приложить принципы современного ему естествознания
не только к строению Вселенной, но и к истории ее возникновения и развития.
Он, кроме того, выдвинул идею распределения животных, но порядку их возможного
происхождения, а также идею о естественном происхождении человеческих рас.
Кант
считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия, морали и
религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания
и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно
Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию
характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и не переходимые границы
достоверного знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и
вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на
самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только
явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате
воздействия «вещей самих, но себе» на органы чувств возникает хаос ощущений.
Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы
считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир
явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений
соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей — «вещи
сами по себе». Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены,
то есть умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял
безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В
принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный
нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для
него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.
Кант
был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятии.
Пространство и время идеальны, а не реальны. Чувственные впечатления связываются
между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, то есть
общие понятия, которые, по Канту, суть «чисто логические» формы,
характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны
человеку до всякого опыта, то есть априори. В своем учении о познании Кант
большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось как необходимый
момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она
субъективна, так как не отражает противоречий самих вещей, а только
противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются
содержание знаний и их логическая форма и предметом диалектики становятся сами
эти формы в их отрыве от содержания знаний, Ленин назвал логику Канта
«формальной».
Философия
Канта не свободна от компромисса с идеализмом. Стремясь примирить науку и
религию, он говорил, что должен был ограничить область знания, чтобы дать место
вере.
Немецкая
классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися
философами, как И. Г. Фихте (1762 - 1814) и Ф. Шеллинг (1775 - 1854). Оба
стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена,
обосновав познавательную активность в некотором едином принципе — в абсолютном
Я (Фихте) и в абсолютном тождестве бытия и мышления (Шеллинг). Последний дал
тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости,
тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской
объективно-идеалистической диалектики. Его изыскания в области философии
природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую
философию (особенно через славянофилов и Чаадаева, с которым немецкий философ
был лично знаком и состоял в переписке) .
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20
|