Платон, как и многие другие философы, был неудовлетворён существующим устройством государственной жизни. Главным его недостатком он считал то, что слишком многие люди занимаются не тем, к чему наиболее предрасположена их душа. Идеальным было бы такое государство, утверждал он, в котором бы граждане с разумной душой (он называет их философами) управляли; люди с эмоциональней душой — были стражниками (воинами); а обладатели растительной души были бы ремесленниками и крестьянами, то есть производили материальные блага.

Родители, полагал Платон, неправильно воспитывают своих детей: учат их заботиться в первую очередь о самих себе. Тогда как на первом месте у гражданина должны быть интересы государства. Поэтому Платон предлагал помещать детей в интернаты, где специально подготовленные учителя воспитывали бы их в правильном духе.

Стражников Платон советовал содержать в крепостях на полном государственном обеспечении, где бы они получали необходимое образование и обучались военному искусству. А чтобы ничто не отвлекало их от "наведения порядка" в случае необходимости, и защиты от внешних врагов, воинам не следовало обзаводиться семьей; "временных жен" им бы подбирали по указаниям правителей.

Правителей же, чтобы они не злоупотребляли властью и не склонялись к взяткам, Платон предлагает обеспечить за счёт государства всем, чего они захотят, чтобы они ни в чём не нуждались и не испытывали соблазна.

Не будем забывать, что эти рассуждения философа относятся к временам более чем двухтысячелетней давности, когда господствовали рабовладельческие отношения. У современного человека сразу же возникает масса вопросов к автору "идеальной" системы государства. Например, кто именно и как будет определять "качество души" у каждого отдельного гражданина? Согласятся ли люди расставаться со своими детьми на многие годы? Разве не ущемляет права человека запрет обзаводиться семьей? Не похоже ли "полное обеспечение" правителей на одну большую взятку от государства, чтобы они не брали
"маленьких" взяток?

Однако отдадим должное философу: он нарисовал модель общественного устройства, к которой уже не раз приближались, или хотели приблизиться, отдельные политические режимы в истории человечества. Заметим также, что платоновская концепция взаимоотношений гражданина и государства мало чем отличается от позиции Конфуция: интересы государства выше интересов личности; государство — цель, человек - средство. Этот принцип в общественном сознании европейцев начнёт постепенно меняться на противоположный, как мы увидим ниже, лишь в эпоху Возрождения.

Логика Аристотеля

Аристотель — самая крупная фигура в античной философии. Его не зря называют "Александром Македонским греческой философии" (кстати, в молодости
Аристотель в течение трёх лет преподавал юному Александру философию и другие науки). Благодаря Аристотелю сохранились основные идеи его предшественников, так как он начинал всё свои произведения с подробного рассмотрения истории вопроса, явившись, по сути, основоположником этой академической традиции. Нет ни одной области античного знания, в которой бы
Аристотель не оставил заметного, яркого следа. Но наибольшего успеха он добился в исследованиях форм мышления.

Как образуются понятия о вещах, и какого вида они бывают? Каким образом понятия связываются в суждения (высказывания), и как последние классифицируются? Какими бывают фигуры силлогизмов (умозаключений), с помощью которых из двух суждений делается вывод? Каким путём идёт мышление, строя доказательство?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, сумевшим сконцентрировать в своих произведениях весь опыт античной науки в отношении мышления и познания. Можно с полным правом сказать, что логика, как наука, началась именно с Аристотеля.

Римская философия

Культура Римской империи, хронологические рамки которой охватывают период примерно со II в. до н.э. до V в. н.э., явилась передаточным звеном между культурой Востока и Греции — с одной стороны, и культурой Западной
Европы — с другой. Рим не оставил после себя сколько-нибудь крупных имён в философии, сравнимых по масштабу с Демокритом, Платоном или Аристотелем,
Римские философы в большинстве случаев заимствовали идеи покорённых народов, прежде всего Греции, мало что добавляя своего, оригинального.
Римляне больше преуспели в разработке теории и практики государственного права, которое с тех пор признано классическим. Учитывая сказанное, ограничимся лишь краткой характеристикой римской философии.

Основной своей задачей философы Рима (Лукреций Кар, Сенека, Марк
Аврелий, Секст Эмпирик и др.) считали не изучение сущности вещей, а проблему высшего блага, счастья, выработки правил жизни.

Одни из них полагали, что источником всех благ являются телесные наслаждения, стремление к которым — высшая цель существования человека; стержень жизни — принцип удовольствия (эпикурейцы).
Другие видели цель жизни в пассивном согласии с миром (стоики). Этический идеал стоиков — мудрец, достигший невозмутимости духа и бесстрастия
(апатии): не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не испытывать страданий от всего того, чего они страшатся, а спокойно следовать судьбе. "Человеческая жизнь, — писал, например, Марк Аврелий, — странствие по чужбине; её сущность — течение в никуда; ощущение — смутно; судьба — загадочна; тело — бренно; душа — неустойчива; слова — обманчивы; проживи жизнь и расстанься с нею легко, как падает созревшая слива с благодарностью к дереву".

Третьи, напротив, вообще отрицали возможность достоверного знания и утверждали, что нравственные нормы выдуманы хитрецами для собственного удобства; поэтому каждый имеет право на "свою" мораль (скептики).

По мере того, как Римская империя приближалась к своему закату, в учениях ев философов всё больше стало наблюдаться признаков упадка духа и мистики.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из этого большого промежутка — эпоха Возрождения, или Ренессанс. Распаду империи предшествовали интересные события, связанные с религией.

Европа и христианство

Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза развала империи заставила' римских императоров изменить отношение; христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим государственной религией Рима в надежде, что оно сыграет объединяющую, цементирующую роль. Однако это не спасло империю, а христианство за относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской
(государственной) власти. Восшествие на престол считалось фактом, только если Римский Папа благословил государя на это поприще (лишь Наполеону удалось поломать эту традицию). Ключевые посты во всех сферах жизни общества занимали богословы. Они же чаще всего были самыми образованными людьми своего времени.

Схоластика

Церковь полностью контролировала систему образования. Всё это прямым образом сказалось на развитии философии. Во-первых, большинство средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами.
Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий философский вопрос мог обрести права гражданства только при условии, если он увязывался с той или иной религиозной проблемой. Одним словом, философия стала "служанкой богословия". Это не значит, что её развитие прекратилось.
Ведь композиторы, поэты и скульпторы тех времён тоже творили по заказу и под контролем церкви, что вовсе не умаляет значимости их произведений.

И всё же, во-вторых, философия неизбежно становилась схоластической, формальной, далёкой от реальных проблем жизни. Лучшие искания и идеи античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Аристотеля было взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Основное занятие схоластов — формально-логическая интерпретация текстов, которая чаще всего превращалась в бессодержательное умствование, в пустую словесную игру, злоупотребляющую тем, что одни и те же слова имеют разные смыслы.

Номинализм и реализм

Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так или иначе имели прямую связь с философией. Примером могут служить многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они выглядели как дискуссия о правильном толковании "троичности" Бога (Бог — отец; Бог — сын; Бог — дух святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях.
В действительности же это был спор о взаимоотношении категорий "общее" и
"единичное".

Номиналисты утверждали, что объективно существуют только отдельные, единичные вещи, которые мы ощущаем. Общее же существует лишь в форме понятия о вещах, то есть только в нашей голове, субъективно. Скажем, существуют отдельные люди, но "человек вообще" реально не существует, а только мыслится.

Реалисты же полагали, что общее существует в действительности наряду с единичными вещами, или в них самих, а не только в форме понятия. Данное противопоставление вытекало из формального, недиалектического (такой способ мышления называют метафизическим) подхода к категориям. Объективно существующая вещь, как особенное, содержит в себе, независимо от нашего мышления, оба момента — и общее, и единичное. У каждого человека есть свойства, роднящие его со всеми другими людьми (общее); и у каждого есть черты, отличающие его от всех других людей (единичное). И то, и другое существует объективно в единстве. Это единство как раз и является условием бытия каждой вещи.

Теоцентризм средневековой философии

Термин "теология" переводится как "учение о Боге (теос — Бог; логос — учение). Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным дедом. С другой же
— хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говорит об определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополнительных аргументах, если их вера безусловна и крепка.

Одно из доказательств, ставшее знаменитым, и получившее название онтологическое доказательство бытия Бога", привёл в XI в. философ Ансельм
Кентерберийский. Суть его в следующем.

Ансельм за аксиому принимает тезис: "Бог есть совершенство".
Существование же входит, наряду с другими качествами, в понятие
"совершенство" по определению, ибо если нечто не существует, то назвать его совершенным уже нельзя; не все необходимые для этого качества наличествуют.
Следовательно, Бог существует.

Это доказательство построено на дедуктивном выводе (движение мысли от общего — к частному), оперирующем чистыми "универсалиями" (понятиями). В конечном счёте это напоминает словесную эквилибристику, и уже некоторые современники Ансельма это понимали. С таким же успехом, например, можно доказать существование "совершенного человека", понятие о котором есть в нашем уме.

Разум и откровение

Другим путем пошел самый крупный средневековый философ — Фома
Аквинский, живший в XIII в. Фома разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", к которым человек приходит путём логического рассуждения и опыта; предмет же второй — "истины откровения", доступные через божественное озарение, и не иначе.

Истины откровения иррациональны, то есть не могут быть логически обоснованными. Истины разума — это знания; истины откровения — вера. При этом вторые выше первых. Богословские истины "сверхразумны", но не
"противоразумны". Поэтому Фома не только допускает поддержку со стороны разума в укреплении веры, но и сам приводит доказательства существования
Бога.

Однако в отличие от Ансельма Фома ищет их не в логическом
"жонглировании" универсалиями, а в самом действительном мире, как в творении Бога. Его идея проста: если Бог сотворил мир, а это так, то в самом этом мире можно найти доказательства существования Творца (подобно тому, как глядя на табуретку, мы догадываемся о существовании мастера, который её изготовил).

Доказательства Фомы Аквинского

Фома приводит пять доказательств. Рассмотрим их по порядку.

Первое из них основывается на понятии "движение". Всякая вещь движется под воздействием, какой-либо другой вещи, рассуждает философ. Эта другая — под действием третьей и т.д. Последовательность не может быть бесконечной; следовательно, должна существовать вещь, которая движет другие, но сама не нуждается в источнике движения, то есть должен быть
Перводвигатель; это и есть Бог.

Второе доказательство опирается на понятия "причина" и "следствие".
Всякое следствие имеет свою причину; эта причина сама является следствием другой причины; та, в свою очередь, — следствие третьей причины и т.д.
(модель похожа на цепочку из костяшек домино). Стало быть, должна быть
Первопричина, которая не нуждается в причине. Это и есть Бог.

Третье доказательство исходит из категорий "случайность" и
"необходимость". Все вещи в мире случайны, то есть могут быть, а могут и не быть. Но если бы абсолютно всё в мире было случайным, то и сам мир был бы случайным. В таком случае его бы уже не было. Однако мир есть.
Следовательно, в нём должна быть необходимость. Эта абсолютная и единственная Необходимость и есть Бог.

Четвёртое доказательство использует понятие "совершенство", что напоминает об аргументации Ансельма. Но ход мысли Аквинского иной. Вещи отличаются друг от друга степенью совершенства, констатирует он. Змея совершеннее червя, а человек совершеннее обезьяны. Стало быть, все вещи в мире можно расположить в воображаемый ряд, где каждая следующая вещь совершеннее предыдущей. Из них должна быть самая совершенная — это и есть
Бог.

Наконец, пятое доказательство берёт за основу понятие
"целесообразность". Мир устроен гармонично; одна вещь соответствует другим, а те — ей. На фруктовых деревьях, к примеру, сначала распускаются цветы, и только потом — листья, чтобы не мешать пчёлам опылять соцветия. Стало быть, существование каждой вещи подчинено определённой цели, замыслу. И эта цель — гармония. Следовательно, должен быть Целеполагатель — Бог.

Критика доказательств

Философы — современники Фомы и жившие позже выдвигали контрдоводы.
Так, первые два доказательства были бы неопровержимыми, если бы было точно известно, что мир конечен, и число вещей, в нём тоже конечно. Однако никто ещё не доказал конечность мира; напротив, немало доводов в пользу его бесконечности.

Из третьего доказательства следует существование необходимости в самих явлениях природы, а вовсе не самого Бога. Это значит, что всякое случайное событие содержит в себе элемент необходимости, вытекающей из внутренней природы вещей. Прорастание пшеничных зёрен — необходимость; выпадение града
— необходимость. Но что именно это растение погибает именно от этой градины
— случайность. Иными словами, случайность — это точка пересечения необходимостей.

Четвёртое доказательство уязвимо в том отношении, что не существует, чётких и объективных критериев совершенства. Человек совершеннее обезьяны, когда создаёт орудия труда, изготовляет жилище и одежду. Но обезьяна совершеннее человека, когда нужно лазать по деревьям и срывать кокосовые орехи. Иначе говоря, совершенство может быть только в каком-то отношении, а не вообще.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23