Как пишет
Ницше, «для чего существует отдельный человек - вот что ты должен спросить у
самого себя, и если бы никто не сумел тебе ответить на это, то ты должен
попытаться найти оправдание своему существованию, как бы a posteriori, ставя
себе самому известные задачи, известные цели, известное «ради», высокое и
благородное «ради». Пусть тебя ждет на этом пути даже гибель - я не знаю
лучшего жизненного жребия, как погибнуть от великого и невозможного…».[5]
Так как метод
понимания предполагает, что главный интерес для познания представляет вовсе не
мир, а сам человек, то под учением Ницше следует понимать разновидность
духовного упражнения, т.е. обновляющее повторение того, что уже много раз было
повторено. Жизнь – это полнота обновляющих себя повторений, и в этом смысле она
– противоречие. Учительство Ницше, его воспитательная миссия не требует
учеников или тех, кто мог бы принять на себя груз ответственности за мысль
учителя; речь Ницше не обращена к разуму Другого. Образ Ницше-философа отчужден
и не определен в силу его отказа от любой «мертвой маски»: пророка, аскета,
мудреца, скептика и т.п. Философствование есть непрестанная духовная
трансфигурация: Ницше переходит от одного состояния мысли в другое, не
удерживая их в одном-единственном и неизменном переживании собственного Я, но
обретая себя в каждом из них как в законченной форме. Именно таково практическое
значение метода понимания.
К сожалению,
его философско-методологическая разработка в России была прекращена на долгие семь
десятилетий. Как часто бывает, долгое подчеркивание значения объективных,
прежде всего экономических факторов, привело в последние десятилетия к перегибу
в противоположную сторону - сегодня на прилавках книжных магазинов в изобилии появились
работы, где вся история предстает только как результат произвольных действий отдельных
личностей, которые действуют, чуть ли не исключительно по настроению. Такой перегиб
должен быть исправлен. Метод понимания вовсе не должен полностью вытеснить
метод объяснения из социальных исследований. Только их сочетание может дать полное
представление о происходящем в обществе, о тенденциях в его развитии и перспективах.
Глава
2. Основные вехи становления и развития метода понимания
2.1 Противоположные точки
зрения на взаимодействие человека и мира
Сопоставляя уже
описанные выше метод объяснения и метод понимания, мы сможем сделать между ними
такое важное различие. Познание есть процесс, в котором происходит взаимодействие
человека и мира. Если при этом признается, что первенствующая роль в этом
взаимодействии принадлежит миру, а человек выполняет подчиненную роль, всего
лишь приспосабливаясь к миру, диктующему свои законы, мы получаем метод
объяснения. Задача познания, с этой точки зрения - постижение мира, как он есть
сам по себе. Человек как субъект познания не должен привносить в объективную
картину мира ничего от себя. Такое привнесение означало бы искажение истины.
Сам субъект познания - это всего лишь часть мира, на которую распространяются его
объективные законы. Поэтому сам субъект познания должен раскрыть законы, по
которым функционирует мир, и только затем обнаружить, как эти законы определяют
его, субъекта, собственную сущность и деятельность. Можно даже сказать, что это
мир познает сам себя благодаря усилиям своей особой части - познающего
субъекта.
Метод
понимания, напротив, предполагает, что главный интерес для познания представляет
вовсе не мир, а сам человек. Человек может знать о мире лишь то, что позволят
ему знать его познавательные способности. Поэтому начинать надо с анализа познавательных
способностей человека. Но эти познавательные способности всегда зависят от всех
остальных человеческих способностей. Стало быть, человек должен быть изучен во
всей полноте. При этом неизбежно выяснится, что человеческое знание о мире в
значительной степени зависит от человеческих способностей и свойств. Больше
того: при достаточно высоком уровне развития техники оказывается, что окружающий
мир все более и более становится продуктом человеческой деятельности,
воплощением человеческих представлений и желаний. Это - очеловеченный мир, в
котором нечто, когда-то бывшее природным, преобразовано человеком, познавшим
его естественные законы, настолько, что уже «забыло» свое естественное
происхождение. Познающий и преобразующий мир человек все более и более выходит на
передний план. Философия из науки о мире и человеке как его составной части превращается
в учение о человеке, создающем мир техники и культуры. Немаловажным оказывается,
однако, и то, как человек чувствует себя в этом созданном им мире техники и
культуры, каким образом изменяется в этом мире его сознание, его чувства, его
жизневоззрение. Оказывается, что современное общество, его важнейшие черты определяются
уже не «природой» человека, а его новыми чертами, которые он обрел в созданном им
самим мире.
Для
сторонников объясняющего метода мир - это почти все, а человек - это почти ничто.
Для сторонников понимающего метода человек - это почти все, а мир неочеловеченный,
не втянутый в круг человеческой деятельности, не представляет почти никакого
интереса.
Как видим, речь
идет о полярно противоположных точках зрения на взаимодействие человека и мира.
Разумеется, выбор одной из них не мог быть результатом чисто произвольного
решения. Ни о каком антропоцентричном мышлении и, соответственно, методе понимания
не могло быть и речи в традиционном обществе, где власть природы над человеком была
необыкновенно большой. Тогда, когда абсолютное большинство членов общества прямо
зависело от результатов охоты, а затем - животноводства и скотоводства, им приходилось
уповать на милость природы или, точнее, управляющего этой природой Бога. Низкий
же уровень производительности сельскохозяйственного труда не позволял создать надежных
запасов и еще более усиливал чувство зависимости от природы. В этих условиях никому
даже не приходило в голову завести речь о покорении природы, об «очеловечивании»
ее.
2.2
Антропологический
поворот в философии И. Канта
Когда же и
каким образом возникает мышление, в котором человек как активное и
самостоятельное существо оказывается главным предметом интереса? Исследователи,
оказавшиеся в плену марксистской схемы о базисе и надстройке, связывают такое мышление
с возникновением капитализма, то есть промышленным переворотом и становлением индустриального
общества с рыночной экономикой. Это явно не соответствует действительности. Промышленный
переворот в Англии произошел во второй половине XVIII века, а так называемая «буржуазная
философия» в Англии (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) возникла в XVII веке.
Еще менее
соответствует упрощенной псевдо-марксистской схеме ситуация в Германии: промышленный
переворот здесь произошел в 1850-1860 годах, то есть почти век спустя после
возникновения кантовской критической философии и через триста лет после возникновения
лютеранства.
Если верить И.
Канту, то именно он произвел переворот в философии, впервые осуществив переход от
космоцентричного мышления к антропоцентричному. Причем переворот этот был коперниканским,
то есть в корне изменившим представления все философские представления.
Мы не найдем
упоминаний о коренном перевороте, произведенном в философии Кантом, в
отечественной историко-философской литературе ХХ века, поскольку в ней было принято
было говорить только об одном коренном перевороте - марксистском. Между тем сам
И. Кант в предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума» прямо говорит
о коперниканском перевороте, который он произвел в философии. Сложный язык И. Канта,
конечно, затрудняет понимание его заявления на этот счет, однако смысл сказанного
именно таков:
«Если теперь
оказывается, что учение, согласно которому наша способность познания
сообразуется с предметами, как вещами в себе, неизбежно приводит к
противоречиям в понятии безусловного; если, наоборот, учение, согласно которому
не представления вещей, как они даны нам, сообразуются с вещами в себе, а
скорее предметы, как явления, сообразуются с нашей способностью представления,
освобождает нас от противоречий, и, следовательно, безусловное должно находится
не в вещах, поскольку мы их знаем ( поскольку они даны нам), а в вещах,
поскольку мы их не знаем, т.е., в вещах в себе; то отсюда становится ясно, что
сделанное нами сначала в виде попытки допущение хорошо обосновано»[6].
В этом месте И.
Кант делает сноску, где прямо сравнивает свое философское открытие с открытием Коперника,
перевернувшим все представления в области астрономии: «Подобным образом законы
тяготения, определяющие движение небесных тел, придали характер полной
достоверности той мысли, которую Коперник высказал первоначально как гипотезу,
и вместе с тем доказали существование невидимой, связующей все мироздание силы
(ньютоновского тяготения), которая оставалась бы навеки неоткрытою, если бы
Коперник не отважился, идя против показаний чувств, но следуя в этом истине,
отнести наблюдаемые движения не к небесным телам, а к их наблюдателю. В этом
предисловии я выставляю предлагаемое в моей Критике и аналогичное гипотезе Коперника
изменение в мышлении как гипотезу, хотя в самом сочинении она доказывается из
свойств наших представлений о пространстве и времени и элементарных понятий
рассудка аподиктически, а не гипотетически...»[7]
В чем же Кант
видит суть произведенного им переворота в философии? До сих пор все люди - и
философы, и не-философы - полагали, что есть вещи, которые существуют объективно.
Они уже «в готовом виде» предъявляют себя человеку, воздействуя на его органы
чувств. Значит, наши представления о вещах определены вещами. Но, пытаясь
соединить такие представления об отдельных вещах в целостное представление о
мире, который состоит из этих вещей, человек впадает в противоречия - он не
может обрести непротиворечивого знания о безусловной силе, которая управляла бы
всем объективным миром в целом. Философия до сих пор не может непротиворечиво
ответить на вопрос, что собой представляет мир в целом.
Кант предлагает
совершенно другой подход. Предметы не существуют объективно « в готовом виде». Их
«собирает» из разрозненных ощущений сам человек, наделенный способностью
представления. Предмет, таким образом, создается познавательной активностью
человека.
У человека есть
только возможность упорядочивать то, что он получает в ощущениях. Лишь тогда,
когда человек получит в ощущениях исходный материал, априорные формы
чувственности «слепят» из него отдельный предмет, а априорные формы рассудка,
именуемые категориями, создадут из отдельных человеческих предметов ту или иную
научную картину мира.
До Коперника все
люди полагали, что Солнце вращается вокруг Земли, которая располагается в
центре вселенной. Коперник опроверг Птолемея, создавшего геоцентрическую
систему мира. Он объяснил причины заблуждения тем, что наблюдатель-человек вращается
вместе с Землей: не Солнце вращается вокруг Земли, а наблюдатель-человек видит это
вращение, которого нет на самом деле. Земля вращается вокруг Солнца. Это так,
хотя привычный опыт человека говорит противоположное: Солнце встает на востоке и
закатывается на западе.
С открытием Канта
тоже поначалу все обстояло аналогичным образом. Его аргументы выслушали,
согласились с ними, а потом постарались побыстрее забыть. Люди в большинстве своем
предпочитают полагать, что предметы существуют в самой природе, а не
формируются из ощущений познавательными способностями человека. Почему?
Именно этот
вопрос и становится главным в философии после Канта.
Кант совершил
антропологический поворот в философии. Он убедительно доказал, что человеческие
познавательные способности формируют человеческие представления о предметах и сводят
их в научные картины мира. Следовательно, мы должны изучать в первую очередь
человеческие познавательные способности, чтобы понять, почему у нас именно
такие, а не иные представления о предметах, создаваемых благодаря этим
способностям. Философия должна изучать в первую очередь человека, а уже затем -
создаваемую с помощью его способностей картину мира.
Речь идет о
понимании сложноопосредованной социальной и психологической обусловленности теории
познания, равно как и всех остальных разделов философского учения.
2.3
Основы философии понимания Дж. Локка
При всем
признании великой значимости сделанного И.Кантом нужно признать, что честь
совершения антропологического поворота все же принадлежит Джону Локку. Именно
этот английский мыслитель впервые выставил требование: от изучения мира «как он
есть» философ должен, в конечном счете, переходить к изучению познавательных
способностей человека. Больше того: изучая эти познавательные способности,
необходимо выяснять, откуда проистекают различия в человеческих представлениях
о предметах и, как следствие, различие тех картин мира, исходя из которых люди
действуют, ведут свою повседневную жизнь. Именно Дж. Локк, впервые обосновавший
принцип толерантности в отношениях между людьми, призывал не к подавлению
инакомыслящих и инакодействующих, а к пониманию тех мотивов, которыми они руководствуются.
Именно его можно и нужно считать первым европейским мыслителем, заложившим основы
философии понимания. Кантианство же представляет собой лишь приложение философии
понимания Джона Локка к социокультурной ситуации в Германии - в той мере, в
какой эта ситуация позволяла такое приложение и с теми существенными изменениями,
которые эта ситуация, по мнению И.Канта, заставляла внести.
Вопрос,
однако, остается: А как Джон Локк пришел к идее такого антропологического
поворота в философии и к обоснованию метода понимания, которого этот поворот
потребовал?
В
отечественной историко-философской литературе ХХ века мы практически не
встретим указаний на связь философских идей Дж. Локка с протестантством. Это объясняется,
главным образом, политикой государственного атеизма. По мысли К. Маркса,
буржуазия, создающая капитализм, была классом прогрессивным. Таким образом,
указание на то, что она вдохновлялась при этом протестантстскими идеями, было
бы равносильным признанию прогрессивной роли религии, а этого приверженцы
государственного атеизма допустить никак не могли.
Между тем и антропологический
поворот в философии, и становление понимания как метода были самым непосредственным
образом связаны с протестантским мировоззрением, которое нашло свое философское
выражение в учении Джона Локка.
Англия времен
Локка, в отличие от Германии, переживала экономический подъем, который привел к
возникновению развитой рыночной экономики и, как следствие, к промышленной революции,
к возникновению индустриального общества. Современные историки убедительно
доказывают, что события разворачивались именно в этом порядке: не великие
научные и технические изобретения, не появление машинного производства, а
изменение отношения человека к труду повлекло за собой вначале рост сельскохозяйственного
производства, освобождение от труда в поле все большей части населения,
способной заниматься ремеслом. Появились развитые города, возник интенсивный
рыночный обмен между городом и деревней.
Новое жизневоззрение
тоже должно было получить религиозную легитимацию. Эту задачу и выполнил в
Англии протестантизм кальвинистского толка. Кальвинизм, не имевший столь ярко
выраженной национальной окраски, как лютеранство, распространился из Женевы во
многие страны Европы. Каналы его влияния на те страны, с которыми была
непосредственно связана судьба Локка, прежде всего - на Англию и Голландию, отличались
значительным разнообразием.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
|