1.2 Людина в античній філософії

Фалес.

Якщо не звужувати проблему живого тільки до людського життя, а розглядати це поняття синкретично, то є сенс пригадати Фалеса з Мілета, який вперше в європейській філософії сформулював ідею про єдність світобудови. Життя - іманентна властивість матерії, що існує саме по собі рух, а разом з тим і наділене духом. Так з'явився гілозоізм (хоча тоді він так ще не називався). Фалес вважав, що душа розлита в усьому сущому, а бог є розум світу. Моністичний і органічні погляди філософів Мілетськой школи були дуже близькі за поглядами давніх індійських і китайських філософів.

Піфагор

Вважав, що душа безсмертна. Йому належить ідея перевтілення душ. Він вважав, що все, що відбувається в світі знову і знову повторюється через певні періоди часу, а душі померлих через якийсь час вселяються в інших, ожививши їх тілесність.

Геракліт

Визначає об'єктивну цінність людини ступенем її адекватності Логосу, тобто загальному світопорядку. Всі - об'єднані. Геракліта вважають яскравим представником релігійного руху. Він поділяв ідею безсмертя душі, вважаючи смерть народженням душі для нового життя. Природно, для людини з позиціями гілозоістіческого пантеїзму смерті в цілому існувати і не могло. Геракліта іноді називають "грецьким даосом" через схожість його поглядів з вченням Лао-Цзи.

Демокріт

Людина повинна жити в задоволенні, узгоджуючи з власною природою. Наші почуття - найкращі порадники. Ті з них, які приносять нам насолоду, повинні служити критерієм добра. А ті, що викликають страждання, - критерієм зла. Але слід відмовлятися від будь-якого насолоди, яка не корисна. І якщо перейдеш міру в насолодах, то найприємніше стане неприємним. Мета життя - добрий настрій. Він досягається помірністю в насолодах, умінням володіти собою так, щоб за задоволенням не слідували неминуче страждання. Потрібно вміти попередити страждання розумним роздумом, виганяти страждання душі, якщо вони вже впали на нас, розумом.

Софісти

У розквіт софізму орієнтир філософствування на повну потужність зміщується на людину та її переживання. "Людина є міра всіх речей", - говорив Протагор, стверджуючи відносність усякого знання і ставлячи людини критерієм всіх процесів і явищ. Те, що приносить людині задоволення - добре, а те, що заподіює страждання - погано. Індивід стає суддею над усім. Так з'явився моральний релятивізм. Логічними та іншими софістичних прийомами людина навчилася визначати себе в навколишньому світі, втішати від негараздів, виправдовувати свою поведінку, знаходити своє призначення і місце. Все це було відносно і суб'єктивно, але на той період спрацьовувало.

Сократ

Ось вже хто був месією того часу, так це Сократ. Він любив дві речі: істину і людини. Істину бачив у розкритті таких понять, як "благо", "краса", "справедливість", "мудрість", і перенесення цих понять на людину. Але подібна істина може бути осягнута тільки в процесі самопізнання ("пізнай самого себе"). У суперечках Сократ доводив доцільність та розумність людини, в суперечках народжувалася істина. Він одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття світу, що сприймається. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою в Бога. У питаннях етики він стверджував, що чеснота виникає з знання, і людина, яка знає, що таке добро, не стане робити погано. Вища мета людського життя - щастя і блаженство. Так з'явився евдемонізм.

Платон

Хтось сказав, що далі Платона не пішов ніхто, і все наступне філософствування є тільки перегравання його поглядів і вчень. У якійсь мірі я з цим згодна, тому варто прислухатися до того, що він думав про людину і душу. А думав він наступне. Душа людини до її народження перебуває в царстві чистої думки і краси. Потім вона потрапляє на грішну землю, де, тимчасово перебуваючи в людському тілі, "згадує про світ ідей". Тут Платон має на увазі спогади про те, що було в колишньому житті. Основні питання свого життя душа вирішує ще до народження; з'явившись на світ, вона вже знає все, що потрібно знати. Так з'являється об'єктивний ідеалізм. Вона сама обирає свій жереб: їй вже ніби призначена своя доля. Таким чином, Душа, за Платоном, - безсмертна сутність, у ній розрізняються три частини: розумну (основа мудрості людини), афективно-вольову (основа мужності) і чуттєву (рухому пристрастями). Подолання чуттєвості є доброчесність розсудливості. Для Космосу в цілому джерелом гармонії є світовий розум. Душа в процесі мислення активна, внутрішньо суперечлива, діалогічна і рефлексивна. Тому гармонійне поєднання всіх частин душі під регулятивним початком розуму дає гарантію мудрості. В етиці Платон вимагає очищення душі, відмови від мирських задоволень, від сповненої чуттєвих радощів світського життя. На думку Платона, вище благо перебуває поза світом. Стало бути, і вища мета моральність знаходиться в надчуттєвому світі. Адже душа отримала свій початок не в земному, а у вищому світі. І зодягнена в земну плоть, вона знаходить безліч всякого роду зол, страждань. За Платоном чуттєвий світ повний безладдя. Завдання людини в тому, щоб піднятися над ним і всіма силами душі прагнути до уподібнення Богові, який не стикається ні з чим злим; в тому, щоб звільнити душу від усього тілесного, зосередити її на собі, на внутрішньому світі умогляду і мати справу тільки з істинним вічним. Платон, будучи ясновидцем, говорив, що повна істина приходить як містичне одкровення і внутрішнє осяяння.

Твори Платона сповнені описів смерті. Він визначає смерть як відділення внутрішньої частини живої істоти, тобто душі, від його фізичної частини, тобто тіла. Більше того, ця внутрішня частина людини менш обмежена, ніж його фізичне тіло. Платон вказує на те, що час є елементом лише фізичного, чуттєвого світу. У багатьох уривках Платон обговорює, як душа відокремлена від тіла, може зустрічатися і розмовляти з душами інших і як вона переходить від фізичної смерті до наступного етапу існування, і про те, як на новому етапі її опікують "бережуть" духи. Він згадує про те, що люди можуть бути зустрінуті в час смерті човном, яка перевезе їх "на інший берег" їх посмертного існування.

У "Федоні" у драматичній інтерпретації виражена думка, що тіло є в'язниця душі, і що смерть є звільненням з цієї в'язниці. У першому розділі Платон визначає (вустами Сократа) стародавню точку зору на смерть як на сон і забуття, але робить він це тільки для того, щоб остаточно відмовитися і змінити хід міркувань на 180 градусів. Згідно з Платоном, душа приходить в людське тіло з вищого і більш священного світу; народження є сон і забуття, оскільки душа, народившись в тілі, переходить з глибокого пізнання до нижчого і забуває істину, яку знала у попередньому житті. Смерть, навпаки, є пробудженням і спогадом. Платон зауважує, що душа, яка відокремилася від тіла, може думати й міркувати виразніше, ніж раніше, і розрізняти речі набагато ясніше. Більш того, після смерті душа постає перед суддею, який показує людині справи, як хороші, так і погані і примушує душу дивитися на них.

У книзі 10-й "Республіки" ми зустрічаємося з найбільш цікавими фактами. Тут Платон розповідає міф про Ера, грецького солдата. Ер бився в битві, в якій безліч греків було вбито, і коли співвітчизники прийшли прибрати трупи, тіло Ера було серед трупів. Воно було покладено з іншими на жертовник для спалення. Через деякий час його тіло ожило і Ер описує те, що він побачив під час своєї подорожі під землю.

Потрібно пам'ятати, попередження Платона, що точний опис деталей світу після смерті є, у кращому випадку, ймовірністю. Платон не сумнівається в тому, що ми переживаємо фізичну смерть, але він наполягає на тому, що пояснити майбутнє життя не можна, тому що ми обмежені своїм фізичним досвідом. У результаті ми можемо отримати неправильне уявлення про природу речей. Наші душі не можуть бачити реальність, поки вони не звільнені від обманів і неточностей фізичних почуттів.

По-друге, Платон вважає, що людський язик не здатний прямо висловити справжні реальності. Слово швидше приховує, ніж розкриває справжню природу речей. Це означає, що немає людських слів, які могли б прямо позначити дійсність. Це можна зробити тільки за допомогою аналогії, в міфі та іншими непрямими способами. Порівняйте з даоським висловом Лао-Цзи: "Вірні слова не витончені. Красиві слова не заслуговують довіри. Добрий не красномовний. Красномовний не може бути добрим. Той, хто знає, не доводить, а той, хто доводить, не знає".

Платон якось промовився щодо філософії: філософія - це приготування до смерті. І ще: "Якщо йому [філософу] властиві піднесені помисли і охоплення думкою цілокупного часу і буття, чи думаєш ти, що для такої людини багато значить людське життя?". Філософ, за Платоном, не повинен приймати смерть серйозно - ні свою, ні чужу.

Аристотель

Перше послання: матерія існує, але вона містить лише можливість виникнення речей, вона - потенція, не оформлена ейдосом. Друге послання: божество як загальносвітова надчуттєва субстанція - початок будь-якого руху. Третє послання: божество служить предметом вищої і найбільшого пізнання, бо всі знання направлені на форму і сутність, а бог є чиста форма і перша сутність. Однак бог Аристотеля не є особистий Бог. Опускаючись до світу наділених духом істот, Аристотель вважав, що душа, що володіє цілеспрямованістю, є не що інше, як невіддільний від тіла його організуючий принцип, його ентелехія, що перетворює можливість у дійсність, джерело і спосіб регуляції організму, його об'єктивно спостережуваного поведінки. Сама душа імматеріальна. Те, завдяки чому ми живемо і відчуваємо і розмірковуємо, - це душа, так що вона є якийсь сенс і форма, а не матерія. "Саме душа надає сенс і мету життя". Душа, за Аристотелем, це відображення дійсності всесвітнього і вічного Розуму. Смерть тіла звільняє душу для її вічного життя: душа вічна і безсмертна. Але тут треба зазначити, що Аристотель розкладає душу на три ієрархічних складових - рослинну, тваринну і розумну. Вічна, за Аристотелем, тільки остання. Хоча теорія переселення душ не вписується у вчення філософа. Швидше за все, після смерті душа зливається з божеством для переробки і подальшого оформлення матерії. Якщо повернутися до людського життя, то вона повинна бути доброчесна і помірна. Чесноти набуваються шляхом засвоєння знань і досвіду попередніх поколінь і проявляються в розумній діяльності. Щастя людини, за Аристотелем, - це енергія завершеного життя згідно з завершеною доблестю. Не можна вважати щасливою людину з "рабським способом мислення". Природа дає можливість стати доброчесним, але ця можливість формується і здійснюється лише у діяльності. Сутність же доброчесності в поєднанні щедрості і поміркованості.

Кініки

Розвиток філософії приносило все нові (або добре забуті старі) смисли і способи людського буття. Так, кініки, зводили в ідеал незалежність від світу, смирення, незворушність. Людина, вчили вони, має вищу гідність і призначення, яке у свободі від зовнішніх уподобань, помилок і пристрастей - в непохитній доблесті духу.

Скептики

Вплив індійського аскетизму відбився і на етичних поглядах скептиків, які проповідували ідею безтурботності. Так з'явилася атараксія. Філософів більше цікавило питання про те, як треба жити в цьому світі, щоб уникнути загрозливих з усіх сторін лих. Це далекий відгомін екзистенціалізму. У главу життя ставиться не народження і смерть, а існування. Мудрець - це свого роду майстер, умілець в житті. Філософ, за Пірроном, - це той, хто прагне до щастя, а воно складається в незворушності і відсутності страждань. Стати мудрецем, за словами В.Ф. Асмуса, означає побачити діяльність і лад думки, що звільняють людину від лих, небезпек, від ненадійності, обманливості, від страху і хвилювань, якими так повна і зіпсована життя.

Епікур

Мабуть, як ніхто з філософів, Епікур асоціюється на побутовому рівні з певним способом життя і ставленням до смерті. Слова "епікурейський", "епікуреєць", "гедонізм" стали загальними, хоча нинішній їх наповнення далеко від вчення самого Епікура. Гедонізм Епікура відрізняється надзвичайно благородним, спокійним, урівноваженим і часто споглядальним характером. "Добре прожив той, хто прожив непомітно". На думку філософа, не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо. Він, як атомист і в якійсь мірі матеріаліст, розуміє, що життя і смерть однаково не страшні для мудреця: "Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає". Життя і є найбільша насолода. Така як вона є, з початком і кінцем. А душа людини, як і тіло, складається з атомів, які після смерті просто розсіює вітер. В етиці Епікура ми зустрічаємо повна відмова від соціального активізму. Окрема людина, а не суспільне ціле - ось відправною пункт його вчення. Індивід первинний, а громадська спілка лише засіб для особистого благополуччя (на відміну від Конфуція і Аристотеля). Метою людського життя Епікур вважав щастя, розуміється як задоволення. "Ми здійснюємо всі свої дії задля того, щоб не страждати тілесно і не відчувати душевного неспокою. Ми вибираємо не всяке задоволення, а відмовляємося від нього, якщо воно приносить неприємності. Ми навіть вважаємо за краще страждати, якщо з страждання виникає більше задоволення". Вищим задоволенням Епікур вважав незворушність духу, душевний спокій і безтурботність, а це можливо лише при підпорядкуванні пристрастей розуму.

Стоїки

Представники цієї течії плекали ідеал внутрішньої свободи, свободи від пристрастей. Зенон у своєму трактаті "Про людську природу" проголошував, що основна мета - жити у злагоді з природою, тобто з добром. Особливу увагу приділяли стоїки феномену волі, їх вчення було побудовано на самовладанні, терпінні. Вони прагнули до повної самодостатності. Марк Аврелій вважав, що Всесвіт - це тісно пов'язане ціле, єдина жива істота, що володіє єдиної субстанцією і душею. "Частіше розважуй про зв'язок усіх речей, що знаходяться в світі, і про їх взаємовідносини". Стоїчний мудрець не чинить опір злу: він його розуміє і стійко перебуває в його плинності, тому він незворушний і спокійний навіть перед лицем смерті. Щастя стоїка полягає в тому, що він не бажає ніякого щастя.

Неоплатонізм

Творчо переосмисливши спадщину Платона і Аристотеля, Платон розробив тріаду "єдине-розум-душа". Єдине - це трансцендентне начало, яке вище за всіх інших категорій. Душа людини сягає від чуттєвого стану до надчуттєвого - екстазу, вона зливається з Єдиним, яке невиразно і нероздільно характерне для всього сущого і мислимого. При цьому все з нього виливається. Всі індивідуальні душі об'ємлються "світовою душею". Так як світ є еманація божества (Єдиного), то вищий сенс можливий тільки завдяки божественному озарінню. Вважаючи, що душа має безпосередню реальність, неоплатоніки вірять у переселення душ.

Як бачимо, антична європейська філософія пройшла від монізму в Мілетськой школі, через дуалізм елейскої школи і атомістів, до Ідеального у Платона та Єдиного неоплатоників. Зміщення акцентів у онтології буття відповідно відбивалося і на світогляді людей, на аксіологічних та етичних переконаннях і орієнтаціях. Це по-різному наповнювало життя людини сенсом, в залежності від прихильності тієї чи іншої теорії. У міру того, як змцнювалася ідея про поділ духу і матерії, філософи стали все більше цікавитися швидше духовним, ніж матеріальним світом, людською душею і проблемами етики. Ці питання займали західних мислителів більше двох тисяч років з початку розквіту грецької науки та культури в п'ятому-шостому століттях до н. е. Мабуть, підсумувати еволюцію античної філософської думки можна словами Аристотеля, який вважав, що вивчення людської душі і споглядання величі Бога значно важливіше вивчення матеріального світу. Це було взято на озброєння християнством.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5