Пізнання можливе лише на рівні "структурного
зв'язку життєвих єдностей": "Саме життя, життєвість, за яку я не можу
проникнути, містить зв'язок, в якому розкривається все пізнання і вся думка. І тут
лежить вирішальний пункт всієї можливості пізнання".
Сенс життя Сковорода бачив у "внутрішньому
світі" людини, в "радості серця", в цілісності душі. "Як власну
матір можна знайти удома, так і власне щастя людина знаходить в собі". Згідно
з українським Сократом для людини може бути два способи життя: "мирський"
і "божественний". Тільки останній приводить людину в рівновагу і гармонію
з самим собою і навколишнім світом. Жити в істині значить жити у Христі. Кожна людина
прагне до самопізнання, і найкоротший шлях до Бога - через власне серце, через відкриття
в ньому образу Божого.
Але гармонія великого світу (макрокосму) і людини
(мікрокосмосу) не встановлюється сама собою, автоматично, а має в основі творчу
життєву ініціативу самої людини. На думку Сковороди (і я з ним в цьому абсолютно
згодна) існує багато різних способів гармонізації людини зі світом, і кожен повинен
знайти свій "споріднений" спосіб життя, що відповідає його неповторності
і унікальності. "Споріднений" спосіб життя, і в першу чергу праця, є найважливішою
умовою досягнення людиною щастя, реалізації дійсно людського способу життєдіяльності,
самоствердження особистості. Праця за покликанням, яка відповідає пізнаній внутрішній
природі, потребам та вродженої схильності людини, є найвищим насолодою і справжнім
щастям.
На подібних позиціях стоять і російські філософи.
Так, Соловйов бачить моральний сенс особи, яка є сполучною ланкою між божественним
і природним світами, в акті любові до іншої людини, до природи, до Бога.
Згідно з Толстим сенс життя можна осягнути лише
через "істинну релігію", шляхом відмови від будь-якої боротьби, непротивлення
злу насильством, шляхом чесноти і моральності. Чим ближче ми до природи та до народу,
тим ближче ми до істини, яка наповнює життя змістом. Толстой проповідував загальну
любов, слідом за Сковородою повторюючи: "царство Боже всередині нас".
"Найкоротший вираз сенсу життя такий: світ
рухається, вдосконалюється; завдання людини - брати участь в цьому русі, підкоряючись
і сприяючи йому".
Навіть у XX столітті тривають традиції, закладені
Сковородою. Так, З. Франк говорить у своєму вченні про дійсне життя і його сенс:
"Істинне життя є життя у всеосяжній єдності, невпинне служіння абсолютному
цілому; ми вперше справді знаходимо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і зміцнюємо
істоту в іншому - в Бозі, як першоджерелі всілякого життя".
Але тим самим, на думку Франка, ми пов'язуємо себе
з усім що живе на Землі, і, перш за все, з нашими ближніми та їх долею: "Любов
є основа людського життя, сама її істота".
"Сенс життя", пише Франк - "в його
утвердженні у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічний
початок. Лише оскільки наше життя і наша праця стикається з вічним, живе в ньому,
переймається їм, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя".
При цьому він виводить протиріччя: "щоб суттєво змінити наше життя і виправити
його, ми повинні удосконалити його відразу, як ціле, а в часі воно дано лише по
частинах, і, живучи в часі, ми живемо лише в малому, перехідному його уривку".
Пошуки сенсу життя - це зміцнення в собі віри,
яка представляє собою напружене внутрішню дію з перетворенням нашого життя. Тобто
всередині людини відбувається творча і плідна справа, що є його основною справою.
Воно полягає в дієвому затвердженні себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу,
у зверненні людської душі до Бога, в аскетичному подвигу боротьби з каламуттю і
сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині і егоїзму.
Дещо відмінна філософія Ф.М. Достоєвського, як
основоположника російського варіанту екзистенціалізму. Він любив дослідити прикордонні
ситуації, в які потрапляє людина і в яких її особистість терпить крах. "Таємниця
людського буття полягає не в самому факті життя, а в тому, в ім'я чого воно існує.
Без усвідомлення сенсу свого існування людина не погодиться жити і швидше знищить
себе, ніж залишиться на землі. Спокій і навіть смерть людини стоять вільним вибором
у процесі пізнання добра і зла".
Допускаючи в деяких своїх літературних героїв
"вседозволеність", він все-таки бачить справжнє життя в певних моральних
рамках, до яких людина приходить після тривалого і часом болісного пошуку. Ці рамки
встановлює кожен для себе сам, але вони як би уніфіковані у Христі як об'єднуючої
основі людства. "Всі за всіх перед усіма у відповіді", - каже Достоєвський
у своєму основному творі "Брати Карамазови". Тут позначився вплив на російського
філософа Ж.П. Сартра, який також вважав, що, вибираючи свою свободу, людина вибирає
все людство, несучи відповідальність перед усіма, і за всіх. Це складно для розуміння,
але раз відчувши, можна погодитися з тим, що ми (люди) пов'язані між собою спільними
страхами, і ця спорідненість породжує в нас любов. У кожного вона тільки по-різному
проявляється.
У цілому для російської філософії характерна тематика
сенсу життя, але в російському мисленнєво-історичному процесі це має скоріше іманентне
вираження, ніж онтологічно-рефлексивне. Люди цим живуть і не відносять це до основного
питання філософії, вони знаходять своє рішення в особистому досвіді, вплітаючи його
в свою діяльність, що відображається в їх творчості, в історії, в долях.
Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність.
І це усвідомлення неминучості смерті ставить перед кожною людиною ряд важливих світоглядних
питань. Перше з них: Може бути смерть не неминуча? Може бути інший пласт існування?
Чи існує можливість воскресіння з мертвих? Можливість переродження в інші форми
існування? Тощо. Релігії світу дають позитивну відповідь на ці питання і в силу
цього користуються великою популярністю у людей.
Парадокс полягає в тому, що біологічна сутність
людини визначає її кінцівка, ставить об'єктивні межі її життєвим пошукам, творчості,
потенціям, переживання. Людина шукає сенс життя в умовах власної смертності, особливо
гостро відчуваючи трагізм свого буття в прикордонних ситуаціях, на межі між життям
і смертю. Смерть це не просто припинення існування життєдіяльності організму, це
щось більше. Адже вмирає не тільки біологічна істота, а й особистість, свідомість.
Смерть супроводжує життя, а цінність життя усвідомлюється лише на тлі смерті. Не
було б смерті, ми не могли б говорити і про життя, була б просто постійна зміна
подій.
Згідно екзистенціалізму, людина - це тимчасова,
кінцева істота, призначена до смерті. Уявлення про смерть як самоочевидну, абсолютну
межу будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і в
релігії, тільки на відміну від останньої, людині не обіцяється потойбічна перспектива.
Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності,
а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних
починань. Цей мотив яскраво виражений у вченні про "межові ситуації" -
межових життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість, і головна
прикордонна ситуація - це ситуація перед обличчям смерті, "ніщо",
"бути чи не бути".
Екзистенціальна філософія повернула увагу сучасної
культури до проблеми смерті. За Хайдеггером сутність людини - ek-sistence - у самотності,
у "закинутості" у цей світ, у тузі, у відчаї - оскільки людина ніколи
не постає перед самим собою як істота стабільна, завершена, яка володіє собою і
речами, а як постійне ковзання, втеча в порожнечу, у небуття. І хоча людина завжди
підноситься над самою собою, випереджає саму себе, вона знає свій кінець: смерть.
Людина - це істота, яка переступає всі форми буття і випереджає саму себе - в русі
до Смерті. Вона є "істотою-для-смерті".
"І подібно до того, як людська істота - завжди
незавершеність, завжди "ще не.", вона від початку є і власним кінцем.
Цей кінець, що позначається смертю, не робить людську істоту якоюсь кінцівкою, а
лише призначенням до цієї кінцівки, не "істотою-кінцем", а "істотою-для-кінця".
Смерть - форма буття, яку людська істота спочатку сприймає: ледь людина народиться,
вона вже достатньо стара, щоб померти".
Починаючи з Хайдеггера, філософія визначає життя
не інакше, як "буття до смерті". У якійсь мірі це вірно - ледь народившись,
людина "спрямовується" до смерті. І смерть у будь-який момент може обірвати
нитку життя.
А. Камю в "Міфі про Сізіфа" заявив, що
місце центрального філософського питання повинна зайняти проблема самогубства -
стоїть життя чи не варто того, щоб його прожити. І він бачив свою гуманістичне завдання
в тому, щоб допомогти людині, яка знаходиться на межі відчаю, на межі самогубства,
зберегти життя.
Але життя у визначенні Камю - це абсурд. З такої
констатації він робить два висновки. Перший з них - самогубство, другий -
"філософське самогубство". Якщо для абсурду необхідні людина і світ, то
зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Абсурд є перша очевидність
для ясно мислячого розуму. Самогубство являє собою затемнення ясності, примирення
з абсурдом, його ліквідацію. Також втеча від абсурду являє собою "філософське
самогубство" - "стрибок" через "стіни абсурду". У першому
випадку винищений той, хто запитує, у другому - на місце ясності приходять ілюзії,
бажане приймається за дійсне, світу приписуються людські риси - розум, любов, милосердя
тощо. Очевидна нісенітниця трансформується в замасковану, людина примиряється зі
своєю долею.
Сам по собі світ не абсурдний, він просто нерозумний,
тому що повністю є позалюдською реальністю, яка не має нічого спільного з нами.
У світі немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму,
він не дає відповіді на наші питання. Кількість вимірів простору і часу, структури
атома і галактики - ці питання при усій своїй значимості для науки не мають ніякого
людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування,
про сенс всього сущого наука не дає ніякої відповіді. Не дала його і вся історія
філософської думки.
Чим людині здатна допомогти філософія? У всякому
разі, міркує Камю, не благодушно-оптимістичними запевненнями в тому, що життя прекрасне
- до них відчайдушна людина, швидше за все, поставиться без будь-якого довіри. Безглузді,
аморальні і ті концепції філософії минулого, згідно з якими людина живе в найкращому
зі світів. Світ цей абсурдний, заявляє Камю, так само, як абсурдні дії Сізіфа, що
піднімає, через покарання богів, камінь на гору, з якої він знову повинен покотитися
вниз. І все-таки життя, навіть в ситуації абсурду, - цінність, рівної якій у людини
немає. Але це життя, завжди "прикордонне" зі смертю.
Але сама смерть як межова ситуація дає єдину можливість
зрозуміти себе як ціле, як завершене і незмінне. Ставити себе-перед-обличчям-смерті
- це несвідомий тривалий акт існуючої людини, бути-спрямованим-вперед, по суті,
означає "заглядання у смерть", яким екзистенція розкривається як буття,
що йде до смерті. У смерті існування стає цілісністю приходить до самого себе, воно
і є майбутнє, з якого випливає також тимчасовість, а також історичність і кінцевий
характер існування.
Але з абсурдності життя слідує і заперечення універсальних
етичних норм. Без ніцшеанського ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду -
"все дозволено". Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання.
Абсурд не треба знищувати самогубством або "стрибком" віри, його потрібно
максимально повно жити. На людині немає гріха, становлення "невинно",
і єдиною шкалою для оцінки існування є автентичність вибору.
Якщо Ніцше запропонував людству, яке втратило християнську
віру, міф про "вічне повернення", то Камю пропонує міф про затвердження
самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням долі, що випала, людина
повинна нести тягар життя, не підкоряючись йому - самовіддача і повнота існування
важливіше за всі вершин, абсурдна людина обирає бунт проти всіх богів.
"Рано чи пізно настає час, коли потрібно вибирати
між спогляданням і дією. Це і називається стати людиною. У цьому всесвіті єдиним
шансом зміцнитися в свідомості, зафіксувати в ньому свої дерзання є творчість".
Як би в полеміці з Камю іспанський філософ Ортега-і-Гассет
ставить питання інакше - як прожити життя так, щоб воно було того варте. Питання
старе як світ. Відповіді домагалися і мудреці, і прості смертні, але впевнено і
безапеляційно відповідали лише законовчителі і моралісти. Відповідь же можна звести
ледве не до парадоксу: кінцеву відповідь у тому, що саме питання ставиться і вирішується
на кожному кроці. Іспанська екзистенціаліст каже: "Життя, дане нам, ми не отримуємо
готовим, а повинні зробити його, кожен своїм. Ми повинні внутрішньо виправдати свій
вибір, тобто зрозуміти, в якій з можливих дій ми повніше ствердимося, в якій з них
більше сенсу, яка з них найбільш наша. Не вирішивши це, ми обдуримо і зрадимо себе,
уб'ємо частку нашого життєвого терміну, тим більше, що часу у нас обмаль".
Порада ясна і проста, але трохи небезпечна і на
перший погляд штовхає до повної сваволі, оскільки вибрати можна все, чого душа забажає,
а вже "внутрішньо виправдати свій вибір" - і зовсім справа нехитра. Але
це лише на перший погляд.
Для Ортега життя - це доручення. Тих, хто народжував
у муках і ростив в працях і тривогах. Народу, у якому ростемо, переймаючись його
культурою та етикою. Людства з його тяжким досвідом боротьби та виживання. Законів
живої природи та інших, невідомих, перед якими досвід і знання поступаються місцем
вірі.
Життя завжди єдине, це життя кожного, життя
"взагалі" не буває. І якщо доручення не виконується, то життя стає лише
невдалим самогубством. "Наше життя - стріла, пущена у простір, але стріла ця
сама повинна вибирати мішень. Тому ніщо так достовірно не говорить про людину, як
висота мішені, на яку націлена його життя. У більшості вона ні на що не націлена,
що теж свого роду цілеспрямованість", - говорить Ортега.
А ось що думає з приводу всього цього екзистенціаліст-професіонал
Жан-Поль Сартр: "Історія будь-якого життя є історія поразки, абсурдно, що ми
народжуємося, і абсурдно, що ми вмираємо". Людина, за Сартром, - даремна пристрасть,
закинута в цей безглуздий світ.
Занедбаність означає, що людина ніким не зроблена,
не створена. Вона з'являється у світі з волі випадку і йому нема на що опертися.
Бога немає, Бог помер - стверджує Сартр. Ні християнська мораль, ані будь-яка інша
світська мораль не вкаже людині, як їй діяти, "у світі немає знамень".
"Людина просто існує, а вона не тільки така,
якою її собі уявляють, але така, якою вона хоче стати. І оскільки вона представляється
собі вже після того, як починає існувати, і після цього прориву до існування, то
вона є лише те, що сама із себе робить". "Свобода людини передує її сутності,
вона є умовою, завдяки якій остання стає можливою, сутність буття людини підвішена
в його волі, яка є нічим іншим, як самим існуванням".
Однак свобода, за Сартром, повинна бути прийнята
в самотньому героїзмі, без перекликання з іншими, без допомоги, без метання по сторонах
у пошуках засобів порятунку, які звільняють виправдань. У Сартра перед очима позиція
давніх стоїків, що чинять опір своїм непохитним байдужістю нападкам ворожого світу
і які зберігали навіть у нещасті свідомість своєї переваги.
Люди вільні у виборі засобів для досягнення поставлених
цілей. Але якщо людина вчинює вільно, якщо існує свобода волі, вибору і засобів
їх здійснення, значить, вона у відповіді і за наслідки своїх дій.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|