При всех различиях
школ , течений и направлений большинство японских бу - дзюцу (школ боевых
искусств) сходятся в единой системе психофизического тренинга кэмпо ,
воплощающего жизненную философию Дзен - буддизма . Дзен называют религией
самураев. Правильнее было бы назвать его способом постижения Пути , духовной
опорой личности на стезе самосовершенствования.
Со времени своего
утверждения на японских островах (12 - 13 вв.) Дзен был тесно связан с жизнью
самурайства , повседневно предоставляя воинам моральную и философскую поддержку
. В плане моральном буси ценили Дзен как религию , которая призывает , ступив
на избранный путь , не оглядываться назад. В плане философском преимущества
Дзен сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью , бытием и
небытием. Суровые воины , превыше всего ставившие простоту и не склонные к
праздному умствованию , находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен.
Аскетическая направленность Дзен - буддизма всегда прекрасно сочеталась с
воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские
(дзенские) монастыри. Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен
призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния с
природой.
Философия Дзен ,
утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает доминанту объективной
реальности , которая провозглашается иллюзорным плодом человеческого
воображения. Отрицает она и Бога , требующего послушания и распределяющего души
смертных между раем и адом. В учении Дзен человек предстает манифестацией
жизненной силы мироздания - силы , дающей почти неограниченные возможности.
Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз , человек должен сам конструировать
свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нем способности : углублять
мудрость , наращивать силу , культивировать мужество и любви к ближнему.
Важным моментом в
практике Дзен является "снятие дуальности" , осознание взаимосвязи и
взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и тела ,
ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения
физического совершенства путем улучшения собственных морально - этических
качеств , гармонического развития духа и плоти.
В отличие от
ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного забвения мирских
страстей и влечений во имя достижения нирваны. Утверждая , что каждому под силу
стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану следует искать посреди сансары
(мира страстей) , а не вдали от него. Доктрина Дзен апеллировала к духу и
разуму обычного человека , подталкивая его к интуитивному познанию Пути , к
мобилизации всех своих внутренних ресурсов из сферы сознательного и
подсознательного для приобщения к высшей иррациональной мудрости.
Специфической
особенностью Дзен стала концепция Прозрения (сатори) - конечной цели всех
духовных и физических упражнений. Прозрение означало реализацию в сознании
индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины бытия. Однако , если в
большинстве буддийских сект Прозрение предшествует "вхождению в
нирвану" , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего следования по
жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению сатори вступал в
перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай , инд. самадхи) . У
человека , по образному выражению дзенских мастеров , открывался "третий
глаз" , и он начинал видеть действительность как бы со стороны за счет
обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с последующим вхождением в
саммай , ощущение в себе великой космической Пустоты считалось необходимым в
системе Дзен для любого занятия , будь то поэзия , каллиграфия или борьба.
Не навязывать
природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов - такова высшая
мудрость Дзен. "Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно
делаться предумышленно. То , что обдумывается заранее , не соответствует
реальности. Нет в мире ничего такого , к чему Пустота не могла бы
приспособиться , - неважно , длинное оно или короткое , квадратное или круглое.
Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать с любым
препятствием",- писал дзенский патриарх Такуан (1573 - 1645) , внесший
неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.
Подвижники
дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами самурайства и сами ,
как правило , выходцы из самурайского сословия , ревностно углубляли прикладные
аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам воинов. Одним из таких подвижников
был патриарх Хакуин (1686 - 1769) , придававший большое значение физической
подготовке адептов и "динамической" практике Дзен. В автобиографии
Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то раз , когда он , слабый и
болезненный подросток , принимал ванну , сидя в бочке с водой , служанка
подбросила слишком много дров и вода стала нестерпимо горяча. Представив себе
мучения грешников в аду , мальчик с воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился
в намерении стать буддийским монахом и дал обет : "Пока я не достигну
такого могущества , что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не
оставлю стараний , пусть даже это будет стоить мне жизни ".
Прошло много лет,
и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве . Вот , что писал он в
старости другу : "Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в себе в десять раз
больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте тридцати или сорока лет. Я
крепок телом и духом : могу подолгу не спать . Мне случается проводить по два ,
три , а то и по семь дней без сна , но на работе ума это никак не отражается
... Если заботиться о здоровье тела и предаваться дзенскому самосозерцанию ,
будешь часто обретать прозрение , не стремясь к тому сознательно. Не следует
проводить различия между активным и пассивным , медитативным Дзен ... Человек ,
увлекающийся лишь дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной
практике Дзен. Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные
силы , ранее приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже
человеку , который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его
огорчить , заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу ..."
В буддизме
существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация ,
парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В школах
бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с постановкой дыхания и
достижения перед тренировкой стадии му-син - "растворения духа" в
Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы прямым продолжением
медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым Пустотой , боец должен
был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо - син).
Одним из важнейших
классических трактатов , касающихся мастерства кэн - дзюцу и прочих дзенских
воинских искусств , считается знаменитое послание Такуана , настоятеля храма
Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику фехтования при дворе сегуна Ягю
Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю как ревностный проповедник мудрости
Дзен . Сам он фехтованием не занимался , однако с теорией воинских искусств был
хорошо знаком. Не случайно к его советам прислушивались и Ягю , и прославленный
воитель Миямото Мусаси.
"Практикуя
концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате - послании , - вы
должны достичь такого состояния , когда будете свободны от объекта , к которому
направлен дух - разум.
Высшей ступенью
будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем не фиксируясь ... Не
позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-либо в попытке высчитать ,
как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и рубите , не обращая дух - разум на
противника. Противник ваш проникнут Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой -
представьте , что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при
этом не фиксируйте дух - разум и на самой идее Пустоты.".
Трактат Такуана
так и называется "О непоколебимом духе - разуме" . Весь его пафос
направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при котором человек
действует по принципу "бессознательного сознания" , то есть
подсознательно.
В буддизме ,
отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного восхождения. Одна
из них называется "остановка" . Это свойство духа - разума фиксироваться
на чем-то одном так , что трудно оторваться. В фехтовании подобная остановка
подобна смерти. Постоянная напряженная готовность хороша для новичка , для
мастера же подходит лишь состояние полной расслабленности.
Говоря о
непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество Фудо - мео (Бог
непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и внутренней готовности
к борьбе. Только такое состояние дает возможность действовать согласно заповеди
Дзен : "Перехватив меч противника , обратить клинок против него
самого". Избавившись от фиксации духа - разума на одном объекте , мастер
может уверенно сражаться со многими :
"Когда вы
окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается поразить вас мечом ,
вы должны парировать , переходя без "остановки" от одного меча к
другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на
одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь во власти врага.
Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном , дабы сохранить
свою природную подвижность".
Дух должен
постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению реки. Это
состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других видах дзенской
практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при реакции на любое действие
и есть конечная цель дзенского психотренинга.
В начале занятий
неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они появляются по мере
овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние усердные занятия могут
привести к конечному состоянию "естественности" , гармоническому
слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".
"Не фиксация
духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,- поскольку не позволяет
вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и есть высший смысл бытия, Бог
, Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".
При этом Такуан
справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство духа" ,
"Пустота" , "Состояние просветленности Будды" ,
"Благородство духа" и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и
конфуцианстве , где все они служат для обозначения Абсолюта. Путь от
"наличия духа" (у - син) к "отсутствию духа" (му - син) -
вот тот путь , который должен пройти самурай в процессе военной подготовки.
Сердце мастера должно быть свободно от рационального расчета , от власти
интеллекта . Оно должно воплощать буддийский идеал "зеркала великого
совершенства" .
Эти соображения
патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу , оперирующей с оружием
или без него. Их исповедовали все без исключения наставники воинских искусств
- мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки.
Невозмутимость
духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь
в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем
отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный
самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом , ни взглядом , ни
выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не давать понять по
лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое отражение
психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в
любой экстремальной ситуации.
Идеальное
состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу определяется
понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне".
Что они означают ?
"Дух ,
подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной глади
, способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако стоит
подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его.
Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и дух - разум
утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам
человек окажется беззащитным перед лицом опасности.
"Дух ,
подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию , которое
освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую
брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны потускнеет.
Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля ,
заставляет делать не - нужные движения , типичные для человека , который
бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но кокоро , можно
добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия.
У знаменитого фехтовальщика
Камиидзуми Исэ - но - ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел
по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся
опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил
мечь , стремительным движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к
его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную
незамутненность , предоставить все действия телу и тогда естественность ,
достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек
сможет спокойно встретить любую неожиданность.
Камиидзуми ,
живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге - рю.
Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук
синтоистского бога Касима. Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом
Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых
вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как
правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали
проникновенные пятистишия пейзажного и философского характера. Сертификат ,
удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на
белом листе - и больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного
зеркала" , "озерной глади" или "луны в воде", т.е.
служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все
отражающего духа.
Как и многие
собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в
рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие странствия привились в среде
воинов с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком
считались дополнительной схимой и средством постижения Пути. Поучительный
эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме "Семь
самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке Камиидзуми увидел толпу
вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался
в доме , взяв заложником маленького мальчика. Разбойник требовал свободного прохода
и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка. Камиидзуми попросил у
проходящего мимо Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами
риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что
родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера
, он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул
руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил.
Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному
самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.
Знаменательно ,
что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в Китае) не только носили
монашескую одежду , но и назывались "осе" , что буквально означает
"буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами
воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу -
дзюцу вполне заслуживали звания осе.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|