Впоследствии, в религиозной сфере, учёные называют Митру самым серьёзным конкурентом Христа. В культе Митры была предпринята наиболее удачная попытка организации на основе эллинистических религий монотеистической религии, которая удовлетворяла бы потребности духовной чистоты, нравственной дисциплины, присутствие мистического таинства – всего того, чего уже не было в человекоподобных и понятных эллинских богах.

В культе Митры соединились элементы мистерии орфических и пифагорийских тайнодействий с формами персидских культов солнца и света.

В религии Митры господствовали космические начала, но отсутствовало женское божественное начало с комплексом женских чувств, переживаний, присущих всем людям; митраизм мало, что  давал в плане эмоциональной жизни и не выдержал в этом плане, «конкуренции» следующей монотеистической религии.

                                    § 4 Культ бога Мена.

В Причерноморье как известно, помимо культа Солнца, существовал и культ Луны. Символом бога Мена являлся серп Луны. Иногда этот символ бога Мена сочетался в надписях со львом – символом матери богов.  Мен часто изображался рядом с такими божествами, как Аполлон, Арес, Артемида и др.

                На медном Оболе из Пантикапея на аверсе видим голову Мена, на реверсе – фигуру Диониса с Тирсом. А.Н. Зограф писал, что этот обол относится к той категории монет, которые были в денежном обращении Понта и Пофлагонии, очевидно, к выпуску наместников Митридата. В эллинистический период Мен изображался в хитоне и гиматии, во фригийской шапочке, с юным лицом, обрамлённым волнистыми волосами, за плечами месяц. На посвятительной плите из Пафгонии, Мен представлен в виде юноши, сидящего на петухе. На нём -  высоко подпоясанный хитон, с плеча спускается плащ, перед ним стол с приношениями .

Образ Мена в виде юноши в хитоне и гиматии   с серпом Луны за плечами,  удалось найти только на светильнике 2 в.н.э. из Херсонеса.

В Пантикапее в могиле на горе Митридат найдена голова Мена в виде маски с двумя отверстиями для подвешивания или крепления. Мен – во фригийской шапочке с улыбающимся детским лицом.

Самыми ранними статуэтками этого типа являются статуэтки Мена, найденные при раскопках мастерской Коропласта 1в. до н.э. на горе Митридат в 1949г., но большинство из них относятся к 1в. Н.э. и почти все происходят из Пантикапея: одна найдена в Кепах, одна – в Михайловке.

К более позднему времени относится статуэтка Мена – Аттиса в Керченском музее. Несмотря на схематичность исполнения, можно сказать, что это бог Мен. Он одет в кафтан и шаровары, на голове – много надписей – без упоминания бога Мена, но с одним только его символом – перевёрнутым полумесяцем у него за плечами. Чрезвычайно характерна в этом плане вотивная стела с акротерием МАМА, 6, № 248 (размер сохранившегося фрагмента 0,32 на 0,42), которая была найдена в Хазанское (район Акмонеи). В центре Стелы – бюст Мена крупным планом с перевёрнутым полумесяцем за плечами и в фригийском колпаке слева, в акротерии, мелким планом бюст Аполлона с лучами вокруг головы и без головного убора, справа мелким планом бюст Мена, также с перевёрнутым полумесяцем за плечами и в таком же фригийском колпаке, как и Мен в центре памятника[60] Рельеф интересен по 2 причинам: во-первых, указанием на центральное место бога Мена, фригийского божества, на памятнике; во-вторых – изображение мелким планом Аполлона, который не отождествлялся с Меном.

В сельских районах Малой Азии произошло взаимное влияние Мена и божества, распространённого в восточной Фригии – Тиоса, по произношению напоминавшего Аттиса. У трёх божеств Аттиса, Тиоса и Мена были общие символы: обоюдоострая секира и серп Луны. Мен, из этих трёх божеств был наиболее популярен в районах Малой Азии и являлся покровителем деревень, подобно матери богов, и также имел локальные этниконы. В 89 г. н.э. в честь Мена был воздвигнут храм вольноотпущенниками Сергия Павла в благодарность за хороший урожай. В многочисленных надписях Мен выступает как хранитель и покровитель общины. Эпитеты Мена в Меонии: Кула, Горда, Сарды, Аттуда, Ниса.

Некоторые из этих эпитетов связаны с культом, другие – чисто локальные – этниконы деревень, покровителем которых являлся Мен.

Культ Мена постоянно сочетался с культами других божеств. На стеле, найденной в Пизе, Мен изображён в образе мужчины с копьём или жезлом в правой руке и каким-то круглым предметом в левой. На голове – серп Луны с перевёрнутыми рогами. Он облачён в тунику,[61] опоясанную по талии. Этот Мен был покровителем деревни Плуристры. В этой же деревне был найден памятник Дионису, что косвенно подтверждает синкретизм культов в Малой Азии.

                                      § 5 Культ богини Ма.

«Для античной религии характерно довольно раннее проникновение в неё культа восточных богов. Уже в 3 в. до н.э., во время войны с Ганнибалом, в Риме был учреждён культ Великой матери богов, почитаемых в Малой Азии под именем Реи и Кибелы. В Пантикапее также к 3 в. до н.э. относятся надписи с упоминанием этой богини. При Сулле в Риме стал праздноваться культ малоазийской богини Ма, слившийся с Белоной – богиней войны»[62]

Для культа женского божества в Комане характерен синкретизм, свойственный всей религиозной жизни Понтийского царства. Культ богини Ма тесно переплетается с культом Анаит (Анахиты), которая отождествлялась у греков с Артемидой Таврополой. Многие обряды в обоих культах тождественны, например торжественное заклание быка и священные празднества – тавроболии.[63]

Известно, что символом Анахиты была Луна  и для Артемиды характерна символика Луны и Солнца. Религиозные представления греков сравнивали умерших женщин с Луной, на памятниках культа умерших изображали в сопровождении Луны и Солнца. Например, в каппадокийском культе Ма прослеживаются черты подземной богини Беллоны. На монетах Команы вместе с Солнем есть и два полумесяца. Звезда-Солнце и полумесяц сопутствуют также обрядам Кибелы и Аттиса. Например, серебряная пластина из Ай-Ханум с Кибелой на колеснице, Гелиосом и солярно-лунарными знаками на небе.

Звезда (Солнце) является атрибутом верховного бога иранской религии Ахура – Мазды – покровителя династии Ахаменидов, а богиня Анахита входила в официальный пантеон Ахаменидов, поэтому солярные символы вероятно относятся и к ней. [64]Восьмилучевая звезда-Солнце и полумесяцы могут считаться атрибутами богини Ма и фигурировать на её монетах.Цветок – универсальный символ богинь плодородия Коры-Персифоны, Деметры, Афродиты, Артемиды, Исиды и атрибут элевсинских мистерий. Кора-Персифона часто изображалась с цветком или бутоном, богиня близкая Беллоне могла восприниматься как одна из ипостасей Ма-Энио. На монетах Команы – цветок. Культ Ма-Энио с чертами Кибелы и греческих богинь часто включает в себя мужской паредр этой богини. В образе Ма-Энио воспринимали и Персефону.

Интересны этиологические исследования имени богини. Сравнивается скифо-сарматское ма - "Солнце; солнечный; солнцестояние; огонь; погребальный костер"

Второй сегмент читается как [Dh]mhtr  (Ibid.). [Dh]mhtr[i] – читается как "Деметре" (ср. древнегреческое Dhmhthr - "Деметра"). Очевидно, что исследуемый  текст посвящен древнегреческой богине плодородия Деметре. В свете полученных данных, начало текста может быть восстановлено как [Ra]dama[is], т.е. в форме имени местной богини - Рада Ма(й). Таким образом, надпись начинается словами: "(Этот текст посвящен богине с именами) Рада Ма(й), Деметра". Принимая во внимание несколько боспорских древнегреческих текстов (КБН N 1112, 1255, 1256), восстанавливаю буквы «iae... как [d]ia e [pimeleias] (e[pimelhtwn]) - "попечением такого-то". Затем две буквы, которые следуют за именем Деметры, могут быть прочитаны как [gh], ср. древнегреческое gh - "земля" (в именительном и дательном падежах). Итак, можно перевести эту надпись следующим образом: "(Этот текст посвящен богине с именами) Рада Ма(й), Деметра, (земле). (Эта стела установлена) попечением (имя/имена)».[65]

 Предполагается, что  бог  Агни являлся мужской ипостасью верховного божества огня, а богиня Ма (Табити, Ага, Рада/Рата) являлась женской ипостасью этого же самого божества.

 Нож и меч являются атрибутами богини Солнца. Скифо-сарматское б- (бе) - "удар; топор; размножение; род" - это эпитет скифо-сарматских божеств: бога-громовержца по имени Тара (Таргитай; индоарийский бог Индра) и богини Солнца по имени Ма (индоарийский бог Агни) Можно утверждать, что скифо-сарматский бог войны/огня имеет некоторые черты скифо-сарматского бога-громовержца и наоборот (ср. скифо-сарматское тара - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиндийское tara - "огонь; конь; переносящий; спаситель; защитник; чистый; ясный, светлый", древнеиранское ("Авеста") atar - "огонь"). Имя А-б- означает "как топор; относящийся к бьющим (божествам)".

Исследуем имя собственное, Ramanagos, из Ольвии Здесь  выделяется скифо-сарматское рам- - "баран", ср. древнеиндийские remi - "баран", ramb - "ягненок", английские ram - "баран", lamb - "ягненок" Бог-громовержец Индра воплощается в барана. В одном захоронении скифского типа в Ольвии поблизости от человеческого скелета находились кости барана.

 В этом случае, баран является символом успешного перехода души (умершего человека) из этого мира в другой (ср. русское выражение на тот свет). С другой стороны, это имя может включать скифо-сарматские Ра ман- - "Солнце - размножение, изобилие, плодородие".

Исследуем имя собственное, Azamhos, из Ольвии .Здесь явыделяется скифо-сарматские а-з- (а-с-) Ме- - "(богиня) Солнца (по имени) Ме/Ма".

В свете этой интерпретации этноним Iazamatai - "Язаматы"; считается, что это название относится к меотам.Читается как Я-з- (а-з-, а-с-) Ма-*т- - "(богини) Солнца (по имени) Ма".

Но корень «ма» или «ама» во многих арийских языках означает «мать». (Например, у индусов верховное женское божество носило имена Ума и Амбика — «Матушка»). И скорее всего, у некоторых народов существовали религиозные общины служительниц богини-Матери, где под руководством жриц девушки проходили соответствующие обряды посвящения и инициации.

В случае войны такие общины выставляли свои вооруженные отряды, и возможно, что и в дальнейшем «выпускницы» определенного общества поддерживали с ним связь, участвуя в культовых мистериях, обрядах и празднествах. В пользу этого предположения говорит то, что именно амазонки, согласно преданиям, основали знаменитый храм Артемиды Эфесской — древнейшая статуя богини, стоявшая в этом храме, была многогрудой, украшенной изображениями оленей. То есть, она представляла Мать-Природу, одновременно девственную и кормящую всех. Артемида считалась покровительницей и воспитательницей молодежи, не достигшей брачного возраста, а ее жрицы должны были давать обет безбрачия. Одновременно эти служительницы являлись охотницами и воительницами. Поэтому не исключено и то, что у некоторой категории «профессиональных» жриц для закрепления такого безбрачия действительно практиковали выжигание груди — известно, что жрецами малоазиатской Кибелы были скопцы, а скифской Аргимпасы — женоподобные «энареи», то ли евнухи, то ли гермафродиты. Но на всех женщин такое членовредительство, разумеется, распространяться не могло.

Вовсе не обязательно и малоазиатское происхождение «амазонок». Культ Великой Матери был под разными ее именами в тех или иных формах присущ всем древним народам, в том числе и индоарийским. Как уже отмечалось, статуэтки жриц с явными атрибутами служения Матери - чашами с изображениями женских грудей - характерны еще для Трипольской культуры V - IV тысячелетий до н.э.

 В Причерноморье несколько крупных святилищ - на Днепре, в Крыму, на Тамани, в Колхиде - принадлежат женским божествам. Из восьми перечисленных Геродотом божеств скифов три — женские. Псевдо-Плутарх говорит также о неких «мистериях Гекаты», происходивших в этих краях в начале весны, а Страбон рассказывает о скифском празднике «Сакея», где мужчины пьют вместе с женщинами, а потом между ними, невзирая на пол, разыгрываются бои. Культ Матери и богинь, выступавших различными ее воплощениями, обычно предполагал сочетание различных аспектов ее деятельности - и прародительницы, и воительницы, и покровительницы брака, любви, плодородия, охранительницы очага и здоровья. Причем эти богини могли порой быть и очень жестокими. Плутарх приводит одно из обращений к Артемиде: «Иль роженицу ты только что мучила, иль удавиться кого-то заставила. Или явилась от трупа нечистою, или с распутия, кровью запятнана и злодеянием душегубительным».

У арийских народов на первый план выдвигалось другое проявление богини-Матери - в качестве покровительницы природы. Богини, соответствующие этому культу, вроде Дианы или Артемиды, обычно выполняли также функции воительниц и часто считались девственницами. Это видно из славянских языков, где индоарийское слово «деви», в переводе означающее просто «богиня», трансформировалось в «дева», ставшее синонимом целомудрия. В хвалебной песни Артемиду называли «исступленной, неистовой, бешеной, яростной». Из этих качеств божества вытекают безбрачие и агрессивность служительниц, неоднократно запечатлевшиеся в фольклоре. Во фракийских легендах - воинственные Гарпалика и Полифонта, у иранцев - Гурдафарид, у ирландцев – Скатах.Во Фракии и Малой Азии   - мужчина, попавший на  празднества менад, мог поплатиться за это жизнью. В Риме - религиозный орден весталок, которые, в частности, должны были благословлять начинаемые войны, а на кровавых гладиаторских боях занимали почетные трибуны поближе к арене. Они, как и многие легендарные воительницы, были девами, а потеря целомудрия каралась жестокой смертью. Существовал в Риме и тайный женский культ Бона Деа (Доброй богини), на обряды и сборища которого мужчины категорически не допускались.

                   2.2.  Святилища божеств.

Вследствие рано развившегося у эллинов антропоморфического представления божеств поклонение им было обставлено множеством обрядов, для которых были необходимы различные искусственные приспособления.

 Приписывая богам, человеческие склонности и страсти, эллины, естественно, стали стараться приобрести их расположение к себе или отвратить навлеченный на себя нечестивыми поступками гнев путем различных благочестивых действий, между которыми одно из первых мест занимало принесение божествам жертв и даров. Устроенное для этой цели приспособление, носившее название рсо^ю<, было существенной принадлежностью всякого места культа. [66]

При выборе местности для святилища довольствовались тем, чтобы она не была недостойна божества. Храмы строились не прямо на земле, а на фундаменте.

 Фундаменты имели обыкновенно по три ступени; но так как они часто были слишком высоки для того, чтобы можно было всходить по ним, то для входа делались в фундаменте лестницы с менее высокими ступенями. Число входных ступеней всегда было нечетное, для того, чтобы входивший в храм становился правою ногою на первую и на последнюю ступень, что считалось хорошим знаком. Весь план храмового здания был исполнен глубокой символики и должен был наглядно выражать то предпочтение, которое храму подобало иметь перед жилищами людей.[67]Прежде чем перейти к описанию святилища Аполлона в Причерноморье, хочется привести красочное описание храма, оставленное Латышевым.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11