90 % мусульман мира - сунниты. Это течение сохраняло целостность в отличие от шиитских и дру­гих течений ислама. Шииты преобладают в Иране, Ираке, Ливане, Йемене, Бахрейне. В других странах -Пакистане, Афганистане, Индии, Сирии, Азербайджане, Таджикиста­не - их меньшинство. Шиитские общины встречаются во всех мусульманских странах, в том числе и суннитских [8, С. 211].

Некоторые ученые считают, что шииты получили большинство в Иране потому, что персы не хотели принимать ислам из рук завоевате­лей-арабов и выразили таким образом свой протест.

Особую роль в современном мире играет такое движение как ваххабизм.

Идеи возврата к «золотому веку» раннего ислама вдохновляли религиозные движения протеста различной социа­льно-политической направленности. В середине XVIII в. в Аравии воз­никло ваххабитское движение, сыгравшее большую роль в жизни мусу­льманского мира. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703/4-1792 гг.), который разработал религиозное учение, вдохновленное ханбалитскими идеями [2, С.54].

Оно не содержало новых догматов, и было обращено к истокам мусульманства, к жизни пророка Мухаммеда и его последователей. Однако ваххабитская проповедь обладала резкой политической заостренно­стью. Религиозному многообразию, царившему в Аравии, основатель ваххабизма противопоставил доктрину строгого таухида - единобо­жия, которая рассматривалась как ось ислама. Руководствуясь принци­пом «нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха», ваххабиты считали основателя ислама  человеком, который не может быть объектом обожествления. К числу «неугодных Аллаху» религиозно-догматических новшеств вахха­биты причисляли культ святых и паломничество к местам их захороне­ний, идолопоклонничество, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию крайней непримири­мости, выработанную ханбалитами, их идейные наследники - вахха­биты - призвали вернуться к Корану и «неповрежденной» Сунне, очи­стить первоначальную «истинную» религию от последующих наслое­ний. В европейской литературе ваххабитов нередко называли «пурита­нами» или «протестантами» ислама. Подобное сравнение ваххабизма с европейскими течениями средневековой Реформации осуществлялось по чисто формальному признаку, и можно говорить лишь о внешнем сходстве двух явлений, совершенно различных по своему обществен­но-политическому содержанию.

Ваххабиты осуждали роскошь, алчность и ростовщичество, воспе­вали культ бедности и проповедовали «братство» мусульман и их еди­нение под знаменем своего учения. Ваххабизм призывал к «священной войне» против неверных, объявляя отступниками всех, кто не примкнул к ним. Ваххабизм отличал крайний фанатизм в вопросах веры и экстре­мистский подход к борьбе со своими противниками. Ваххабитская про­поведь была прежде всего направлена против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок-османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников-«узурпаторов» и их султана, незакон­но присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-ши­итов. Антитурецкая направленность ваххабизма имела своей конечной целью изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого» ислама.

Успех ваххабитскому учению обеспечил союз Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба с представителями рода Саудидов - правителями недждийского княжества ад-Даръийя (Центральная Аравия). Учение Му­хаммеда ибн Абд аль-Ваххаба стало идейной платформой борьбы за объединение Аравии под эгидой Саудидов, а впоследствии официаль­ной доктриной первого Саудидского государства (1745-1818гг). В наши дни ваххабизм служит основой официальной идеологии Саудовской Аравии, а его последователи проживают в арабских эмиратах Персид­ского залива, а также в ряде азиатских и африканских стран [14, С. 229].

В течение многовековой истории мусульманская религия многократно делилась и дробилась. Самая ранняя секта в ис­ламе - хариджиты. Она возникла в VII в. во времена про­рока Али. Это были его сторонники - фанаты, один из ко­торых и убил Али за его отступничество от твердой линии в борьбе с противниками. Хариджиты были крайней и аскетич­ной сектой, их последователей осталось сейчас мало (в госу­дарстве Оман и в Африке). Впоследствии среди них тоже появились более мелкие течения (арзакиты, ибадиты и др.).

Затем произошел раскол ислама на суннитов и шиитов, и, как уже говорилось, более склонным к дроблению оказалось шиитское направление. В основном расхождения были связа­ны с признанием или непризнанием тех или иных имамов. Новые секты назывались по их именам - зейдиты, исмаи­литы.

Исмаилиты - это сторонники признания седьмым има­мом Мухаммеда - сына имама Исмаила Джафара, жившего в VIII в. (этот тезка пророка умер раньше отца, и, следо­вательно, имамом, по сути, не был). Они создали в X в. во­инственное государство в Северной Африке, под властью ко­торого оказалась значительная часть мусульманского мира. Сами исмаилиты при этом раскололись на множество более мелких сект. Некоторые из этих сект применяли террористи­ческие методы борьбы за существование, а исполнители тер­рористических актов - смертники - употребляли в решаю­щий момент наркотик - гашиш, за что их называли хашишийя (ассасин - на европейский манер). Учение исмаилитов отличалось эклектикой, т.е. сочетанием идей из раз­ных исламских и неисламских философских и богословских школ. Они говорили, что в религии есть внешняя сторона (об­ряды, доступные всем) и внутренняя (толкование Корана, кос­могония, доступные только посвященным).

Одним из заметных явлений в исламе является суфизм (суф. с ар. шерсть). Считавшие себя избранными суфии, оде­вавшиеся первоначально в грубые шерстяные одежды, были, по сути, отшельниками и аскетами, близкими к христианским мо­нахам. В суфизме появилось много мистических элементов, не свойственных для других направлений ислама. Это движение возникло в период утверждения мусульманства и оказало огром­ное влияние на культуру арабских стран, в первую очередь на литературу, поэзию и философию. Суфисты создали своеобраз­ные ордены, каждый из которых имел свои обряды и традиции. Суфизм сохранился в некоторых странах Азии и Северной Африки до наших дней, хотя неоднократно подвергался пресле­дованиям со стороны ортодоксальных мусульман.

Рассмотрев основные направления, существующие в исламе, становится понятно, что все они имеют множество сходных черт, точек соприкосновения. Однако в  процессе трансформации ислама вновь образующиеся течения и направления выдвигают свои собственные постулаты, по-своему трактуют учение Мухаммеда, содержание Корана таким образом создавая свою собственную идеологию.

Появление новых ответвлений в исламе в настоящее время связано, прежде всего, с политическими мотива­ми и борьбой за власть в мусульманской общине, что часто сопровождается не только идеологической борьбой, но и открытыми военными столкновениями.

3. Северо - Кавказский ваххабизм – разновидность исламского

радикализма.

Одна из современных особенностей ислама состоит в том, что он  переживает ревивалистский и демографический взрыв, часто спо­собствующий дестабилизации общественной ситуации в исламских государствах и их отношений с соседями. Число сторонников этого вероисповедания,    судя     по    некоторым     источникам,    достигло I млрд. 300 тыс. человек. Кроме того, удельный вес и роль мусульман­ских стран в мировой экономике и политике постоянно возрастает. В арабо-мусульманских цивилизациях заново происходит утверждение собственных фундаментальных ценностей, специфических культур, в том числе и религиозной. Этот своего рода «мусульманский ренес­санс» в исламе протекает через отрицание ценностей западной культуры.   Если  придерживаться достаточно умозрительной  концепции американского исследователя С.Хантингтона, то следствием ислам­ского возрождения должно стать столкновение мусульманской и хри­стианской цивилизаций. Однако данный прогноз не безукоризнен. С нашей точки зрения, столкновение цивилизаций или стран даже со значительно разными духовно-культурными системами само по себе никогда не происходило и не может произойти. Оно возможно в том случае, если в этом заинтересованы конкретные группы людей, пре­следующие  корыстные  цели  или   выполняющие социальный  заказ сильных мира сего [26, С. 54].

Возникновение радикалистских течений в исламе происходило либо по причине внутримусульманского политического и духовного кризиса, либо как следствие негативной реакции против экспансии западных   материальных   и   духовных   ценностей   в   мусульманские страны и особенно как реакция на американский образ жизни, навя­зываемый последователям ислама. Нередко многие радикалистские направ­ления для утверждения собственного понимания в религии прибегали к крайним средствам, экстремистским действиям вплоть до терроризма.

В строго научном плане существует различие между фундаментализмом и радикализмом, не говоря уже о различии между фунда­ментализмом и экстремизмом. Меткое различие между указанными терминами проведено в ныне забытых работах блистательного отечественного  исследователя   арабо-мусульманской  философии  Артура Сагадеева. Во многих российских публикациях эти термины отождествляются, а в термин «исламский фундаментализм» вкладывается крайне  негативное  содержание.   Их  авторы  либо   не  знают   работ А. Сагадеева, либо намеренно проводят линию отождествления дан­ных терминов, очевидно, с целью представить весь ислам в качестве феномена антикультуры, фактора угрозы обществу. Подобный общий взгляд на ислам в условиях России, где более 10 % граждан относят себя к мусульманам, более чем неосторожен [30, С. 113].

Следуя европейским терминологическим стандартам,  можно считать, что «исламский радикализм» - явление более светское (политическое), нежели духовное (религиозное), в то время как исламский фундаментализм - явление сугубо религиозное и ни в коей мере не политическое, и оно не имеет отношения к экстремизму.

В мыслительной культуре ислама выражения «исламский                     фундаментализм», «исламский радикализм» не только не применяются, но и вообще отсутствуют. Фундаментализм в исламе это нечто иное, нежели его современные интерпретации. Арабским аналогом фун­даментализма является термин «усул ад-дийн», означающий «корни, основы, фундамент». Поэтому исламский фундаментализм надо понимать как учение об основах ислама. И не более того. Исламский фунда­менталист - не экстремист, не бомбист, а теолог, занятый изучени­ем, осмыслением и развитием учения об основах ислама. И он мень­ше всего задействован в политических процессах.

В отечественном, да и не только в отечественном, исламоведении складывается парадоксальная ситуация: чтобы понять то или иное явление в исламе, используется терминологический аппарат, сложившийся вне мыслительной культуры ислама, а точнее - в за­падноевропейской ориенталистике. Рассмотрение определенной вну­тренней проблемы с позиций высокомерного «европоцентризма» не дает адекватного понимания его сути ввиду изначальной идеологиче­ской заданности этого методологического ориентира. Если зарубеж­ный мусульманский мир и западные страны давно сталкивались с исламским радикализмом, экстремистскими и террористическими группами, то для мусульман современной России это явление неожи­данное и абсолютно новое, требующее не только тщательного изуче­ния, по и выработки средств как идеологического, так и политичес­кого противостояния. Но чтобы отделить «зерно от плевел», необхо­димо прежде всего разобраться в самих терминах, ибо неверное их употребление, подведение под них не соответствующих им явлений не только уводит от истины и мифологизирует общественное созна­ние, но и может повлечь принятие на государственном уровне оши­бочных решений [38, С. 159].

Вполне закономерен вопрос: какое явление в современном российском мусульманстве следует отнести к «исламскому радика­лизму»? Хотя существование такого явления сегодня ни у кого не вы­зывает сомнения, однако не совсем ясно, что такое радикализм в ис­ламе и кого относить к нему? Радикалы в исламе склонны к крайним действиям, решительному изменению социальных порядков, инсти­тутов и замены их соответствующими религиозными структурами. На Северном Кавказе (в Дагестане, Чечне, Ингушетии, Карачаево-Черкесии) к радикалам стали относить мусульман, отрицающих тра­диционный российский ислам, требующих его замены "чистым ис­ламом", который прибегает в своей практике к крайним методам ут­верждения влияния на общество. Он здесь представлен так называемым "ваххабизмом". Важно отметить, что сегодня этим термином в российском исламоведении обозначают не столько собственно вахха­битов, каковыми являются, например, мусульмане Саудовской Ара­вии, сколько экстремистов, использующих ислам в сугубо политиче­ских целях.

Ареал распространения ваххабизма в России достаточно ши­рок. Он существует в Дагестане, Чечне, несколько меньше в Ингу­шетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии. Кроме того, о распространении ваххабизма в Татарстане, Башкортостане и ряде си­бирских городов и о возрастании его роли среди мусульман утвержда­ет Председатель Центрального духовного управления мусульман Рос­сии и европейских стран СНГ, Верховный муфтий Талгат Таджуддин. Устойчивый интерес отечественных исследователей к проблеме «северокавказского ваххабизма» возник еще в первой половине 90-х годов и был вызван их легализацией на Северном Кавказе, учас­тием в военных действиях в Чечне. В сопротивлении федеральным войскам в Чечне северокавказский ваххабизм продемонстрировал свои военные возможности. Воевавших ваххабитов возглавлял поле­вой командир араб Хаттаб, считающийся одним из руководителей ваххабизма па Северном Кавказе. Его появление сначала в Дагестане, а затем в Чечне и последующее его активное участие в военных дейст­виях - одна из загадочных страниц исламского радикализма на Се­верном Кавказе.

С начала 1995 г. в Чечне обозначился конфликт между ваххаби­тами и зикристами, возникший на почве религиозных разногласий. В Чечне наибольшую остроту он приобрел, когда ваххабиты, следуя своему пониманию ислама, стали выступать за уничтожение главной святыни зикристов, зиярата Хеди (матери Шейха Кунта-Хаджи Кишиева,  зачинателя кадырийского тариката  на Северном   Кавказе). Этот конфликт явился началом последующих столкновений традицилналистов и ваххабитов в Чечне. Важно отметить, что еще до вой­ны в Чечне конфликт между ваххабитами и последователями       тарика­тов неоднократно фиксировался в Дагестане [16, С. 42].

Ревностными сторонниками ваххабизма становились молодые чеченцы, которые получили образование в мусульманских странах Их деятельность приводила к конфликтам между ними и их родите­лями, придерживающимися традиционного ислама. В 1996-1998 гг. между ваххабитами и традиционалистами в Дагестане и Чечне регу­лярно возникают конфликтные ситуации, сопровождавшиеся кровопролитием верующих. Но если органы власти и духовенство в Дагес­тане, Чечне и Ингушетии единодушно признавали ваххабитов рели­гиозными экстремистами, ввергающими верующих в междоусобную борьбу, то в Кремле имелась совершенно иная точка зрения. Так, 22 июля 1998 г. в здании администрации Президента РФ состоялось заседание обновленной комиссии при Президенте РФ по противо­действию политическому экстремизму с участием министра юстиции Крашенинникова, директора ФСБ Ковалева, министра внутренних дел Степашина, министра национальностей Сапиро, на котором бы­ло принято «соломоново» решение: в нем признавалось, что «течение ваххабизм не является экстремистским». Комментарии здесь излиш­ни. Ваххабиты на Северном Кавказе постепенно превращались в фак­тор политической дестабилизации и угрозы существования конститу­ционного строя не только в Чечне, Дагестане, но и на всем Северном Кавказе. Именно их деятельность спровоцировала очередную войну в Чечне, хотя она, судя по некоторым источникам, планировалась за­долго до похода ваххабитов в горный Дагестан.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7