Активизировавшие  свою  религиозно-политическую  деятель­ность   на   Северном    Кавказе    (в   Дагестане,    Чечне,    Карачаево-Черкесии), ваххабиты выступили не только за решительные преобра­зования традиционного ислама, но и за установление «новых» соци­альных порядков, основанных на принципах шариата. Для реализа­ции этой стратегии в Чечне и Дагестане им удалось навязать верую­щим «жизнь по шариату». Сами сторонники ваххабизма протестуют против употребления этого термина применительно к себе, полагая, что он неправильно отражает их религиозные убеждения и практику. Кроме того, они относятся к нему как к оскорбительному ярлыку, который специально навешивается на них их идейными противника­ми. Считая себя последователями «чистого ислама», ваххабиты самих себя   называют   муваххидунами,   салафами,   джамаатовцами,   единобожцами или же просто мусульманами. Такое терминологическое многообразие самоназваний, с нашей точки зрения, также не прояс­няет сути вопроса.  Более того, создается впечатление, что те или иные "ваххабитские" группы внутренне различаются, идейно и поли­тически разноориентированы. По-видимому, так оно и есть. Отсюда возникает вопрос об изучении разнообразия исламского радикализ­ма, исламских течений в России [2, С. 12].

Так кого же называют ваххабитами на Северном Кавказе? И почему? В Дагестане, а затем в Чечне ваххабитами стали называть тех мусульман, которые подвергали критике традиционный для этих ре­гионов суфийский ислам, считая его заблуждением, отходом от ис­тинного божественного пути. Критика ваххабитов направлена против традиционалистов, в ней отрицается культ святых в исламе (почита­ние шейхов и устазов, посещение мест их захоронений - зияратов), посредничество между верующим и Богом. Ваххабиты выдвигали тре­бования ликвидировать надмогильные сооружения, мавзолеи, воз­двигнутые умершим духовным лидерам мусульман, прекратить ис­полнение суфийских ритуалов, в частности зикра. Они запрещали мусульманам просить заступничества у пророка Мухаммеда, утверж­дая, что он такой же человек, как все остальные мусульмане. Все су­фийские ритуалы ваххабиты считают заблуждением, более того - язычеством, а самих сторонников суфизма они не признают за мусульман, называя их мушрикинами (отступни­ками), против которых необходимо вести джихад. Некоторыми ис­следователями ваххабиты рассматриваются как реформаторы в исламе, преследующие цель очистить его от проникших в него элементов народной культуры, в том числе древних верований.

Однако практика деятельности ваххабитов на Северном Кавка­зе показывает, что их «реформаторство» в современных условиях - безусловный откат назад, в мрачное средневековье, со всеми вытека­ющими последствиями. Радикализм ваххабитов оказался неприемлем для северокавказского исламского традиционализма,  формировав­шегося на базе этнокультурных особенностей региона, прошедшего длительную историю социальной и духовной адаптации в царской России, в советский и постсоветский периоды. Конфликт между вах­хабитами и их противниками на Северном Кавказе - не только кон­фликт теологический, политический, но и социокультурный. Здесь столкнулись не столько два ответвления «ислама», сколько кавказская культура с «бедуинизированной» (этот термин присутствует в общественном мнении чеченцев) культурой. В целом можно считать, что ваххабизм - навязанная мусульманам Северного Кавказа форма понимания ислама и соответствующего поведения, вступила в проти­воречие с традиционной культурой его народов. Радикализм ваххаби­тов и неприятие его местными традиционалистами приводил не про­сто к идейным разногласиям, но к столкновениям между их сторон­никами, часто завершавшимися кровопролитием. По мере укрепле­ния позиций ваххабитов, активного вовлечения их в политический процесс, предъявляемые ими требования все более носили экстре­мистский характер, что вызывало негативную реакцию со стороны традиционного духовенства, предпринявшего идейную и политичес­кую борьбу со сторонниками «чистого ислама» [5, С. 63].

Важнейшим фактором, резко политизировавшим и военизиро­вавшим ваххабизм, стала война в Чечне 1994-1996 гг., в которой принимали участие как дагестанские, так и чеченские ваххабиты. Ряд успешных операций, проведенных ваххабитами, и так называемая «победа Чечни» создали им ореол защитников мусульман, укрепили их религиозно-политические позиции среди верующих. Воспользо­вавшись благоприятной для них послевоенной политической ситуа­цией, ваххабиты и их лидеры навязывали народам Дагестана, Чечни новые стандарты социального и духовного поведения. Под их воздей­ствием к Чечне, а затем и в «кадарской зоне» Дагестана вводится в действие шариат, на основе норм которого предпринимались попыт­ки регулировать быт, образ жизни и мышление мусульман. Ваххабиты высказывали идеи создания «кавказского халифата», установления «исламского порядка», «исламизации всего мира» (подобные нере­альные, более того - провокационные для чеченского народа идеи, часто озвучивались в местных средствах информации М. Удуговым и его «ведомством»). Под воздействием ваххабитов в 1996 г. и.о. прези­дента Чечни 3. Яндарбиев отменяет светские законы, распускает суды и вводит Уголовный кодекс - шариат. Взамен светским судам повсе­местно создаются суды шариатские, укомплектованные исключи­тельно ваххабитами или их сторонниками, на практике широко ис­пользуется шариатская форма наказания: казни, бичевание винов­ных.

Укрепление ваххабизма в Дагестане проявилось в образовании исламского анклава в кадарской зоне - в селениях Карамахи, Чабан-махи в 1998 г., где также отменяется действие федеральных законов и провозглашается шариат. В Дагестане образуется новая религиозная структура - объединение ваххабитов Дагестана под названием «Исламский Джамаат Дагестана», которое имело тесную связь с по­левым командиром эмиром Хаттабом. Часто в СМИ и даже о специ­альной литературе, последнего до сих пор считают иорданцем, этни­ческим чеченцем. Так, В.Бобровников и А.Ярлыкапов пишут, что Хаттаб – «потомок кавказских махаджиров из Чечни, обосновавших­ся в Иордании (по другим сведениям - в Саудовской Аравии)». Дан­ное пропагандистское клише, к тому же не соответствующее действительности, - из серии античеченских. Хаттаб не является потомком тех чеченцев, которые от преследований царизма вынуждены были покинуть свою родину и обосноваться в странах мусульманского Вос­тока. На самом деле он араб, бывший гражданин Саудовской Аравии, но не Иордании (по некоторым сведениям две его родные сестры проживают в США и являются владельцами крупных магазинов по торговле оружием). По сообщениям средств массовой информации, Хаттаб имел и имеет тесные контакты с террористом №1 – Усамой бен Ладеном.

«Исламский Джамаат Дагестана» важнейшей своей целью объ­являл свержение пророссийского дагестанского правительства и ос­вобождение Дагестана от присутствия российских войск. Этому пла­ну предшествовали ряд кровавых столкновений между сторонниками тарикатов и ваххабизма, нападения ваххабитов на федеральные воен­ные подразделения в Дагестане. Некоторые эксперты полагают, что действия дагестанских ваххабитов были продиктованы стремлением защитить себя от коррумпированной местной, республиканской вла­сти и поддерживающего их федерального центра. Не отрицая этого, за­метим, что деятельность ваххабитов была более обширной и разно­плановой, их замыслы имели не только локальный, но глобальный акцент.

Руководство Дагестана в начале 1998 г. от вербальных методов борьбы с ваххабитами перешло к физическому насилию. Правоохра­нительные органы разгромили  ваххабитские  центры  в Махачкале, подвергли избиению и аресту молодых ваххабитов. В ответ разгромленные дагестанские ваххабиты совершают «хиджру»  - переселение во главе со своим лидером, зачинателем ваххабизма в Дагестане Багаутдином   Мухаммадом  (Кебедовым),  в Чечню.   Багаутдин   Кебедов принимал непосредственное участие в формировании ваххабитского центра в Гудермесе и организации шариатских судов в Чечне. Его ак­тивная религиозно-политическая деятельность временно была пре­рвана в результате военного конфликта между ваххабитами и тарикатистами, происшедшего 14 июня 1998 г. в Гудермесе. Ваххабиты Кебедова были разгромлены боевиками полевого командира Сулимы Ямадаева.  Указом А.Масхадова ваххабизм в Чечне был  запрещен, объявлены персонами нон грата Хаттаб, Багаутдин Кебедов, Гариб Шашани (член Верховного Шариатского суда ЧРИ) и эмир ваххаби­тов Урус-Мартана Абдурахман. Однако ваххабиты в Чечне не были полностью     разгромлены     из-за     вмешательства     В.Арсенова     и Ш.Басаева, которые практически стали на их защиту. На базах Хатта­ба и Басаева в Чечне дагестанские ваххабиты совместно с чеченскими проходили военную и «идейно-политическую» подготовку. Также существовали школы подготовки ваххабитов в Буйнакском районе под руководством эмира Джураллы Раджабова. Некоторые ваххабиты были замешаны в насилии над людьми, террористических актах и в похищениях людей. В 1999 г. деятельность исламистов (в данном слу­чае мы имеем в виду ваххабитов) приобретает угрожающий общест­венный характер. На президента Чечни А.Масхадова, муфтия му­сульман Чечни А.-Х.Кадырова и на ряд чеченских чиновников, бо­ровшихся с террористами, совершаются покушения, часто заверша­ющиеся их гибелью. Когда на муфтия Кадырова было совершено чет­вертое по счету покушение, унесшее жизнь четверых его племянни­ков, он по чеченскому телевидению заявил, что «у него нет иных врагов, кроме ваххабитов» [1, С. 118].

Так называемое полное шариатское правление в Чечне на деле оказалось полной дискредитацией шариата, самого президента Чечни и Конституции, на которой зиждилась его власть. А.Масхадов ничего не смог противопоставить экстремистам, начавшим открытое наступ­ление на законную власть, традиционный образ жизни чеченцев. Не­смотря на введенное шариатское правление, ничего не делалось по пресечению деятельности преступных групп, похитителей людей, краж и грабежей, совершавшихся на территории Чечни, по элемен­тарному улучшению условий жизни людей и обеспечению безопасности их существования. Шариатские суды оправдывали преступников за взятки. Известны случаи, когда преступников, совершивших изна­силование женщин и убийство людей, осуждали на условные сроки, мотивируя тем, что преступники - мусульмане, а пострадавшие - иноверцы. Подобная «справедливость» формировала в чеченском народе резко негативное отношение к сторонникам «чистого исла­ма», коими считают себя ваххабиты, укрепляла в общественном мне­нии точку зрения, что осуществляется намеренный подрыв основ ис­лама.

Радикализм и экстремизм ваххабитов породили непримиримые религиозные противоречия между мусульманами Северного Кавказа и всей России, которые долго еще будут сохраняться. Политизиро­ванный ислам, в том числе его ваххабитская разновидность, - свер­шившийся факт и на Северном Кавказе, и в России в целом. Несмотря на разгром ваххабизма в Дагестане, он не сошел с политической сцены. Принятый дагестанским парламентом указ о  запрете ваххабизма как исламского экстремизма, конечно же, будет способствовать пресечению деятельности ваххабитов, но в условиях возможного углубления демократических процессов в России подобные запрети­тельные меры, можно предположить, подвергнутся отмене. Ваххабизм вновь зай­мет свою нишу в религиозной и политической жизни Дагестана.

Экономическая и политическая стабилизация на Семерном Кавказе, равно как и во всей стране, также может привести к «возрождению» ваххабизма, но в специфической форме. Это будет ваххабизм, извлекший уроки из своего нынешнего поражения. В ус­ловиях кризиса общества политический радикализм ваххабитов оста­ется привлекательным для бедных людей, маргинальной части му­сульманской молодежи, оппозиционных местной пли федеральной власти сил. Современные модернизационные процессы в России не снижают рост недовольства людей своей жизнью, а, наоборот, заметно его увеличивают. Преследования сто­ронников ваххабизма, запретительные меры заведомо провальны и могут иметь негативные последствия. Свой внутренний мобилизационный ресурс ваххабизм не исчерпал, его демонтаж не состоялся, по­этому его активизация в несколько иной форме и иными методами вполне допустима. Кроме того, внутри российского мусульманства возможно возобновление дискуссии по фундаментальным проблемам ислама, которую могут навязать «ваххабиты», что усилит тенденцию к расколу среди мусульман.

Заключение

В мире живет около миллиарда исповедующих ислам. Общины этой религии есть более чем в ста странах мира, а в двадцати восьми ислам – государственная религия. В числе традиционных мусульманских стран или стран с подавляющим влиянием ислама – Иран, Ирак, Афганистан, Саудовская Аравия, Кувейт, Бахрейн, Катар, Оман, Бруней, Объединенные Арабские Эмираты, Пакистан, Бангладеш, Марокко, Египет, Тунис, Ли­вия, Алжир, Мавритания, Сомали, Судан, Иордания, Сирия, Турция, Ин­донезия, автономная Палестина в составе Израиля и др. На территории бывшего СССР ислам исповедует большинство коренного населения го­сударств Средней Азии, Азербайджана. В России огромно его влияние в Татарстане, Башкортостане, Дагестане, Чечне, Ингушетии, в других рай­онах и республиках. Ислам имеет немалое распространение в Европе на Балканском полуострове (Албания, некоторые республики бывшей Юго­славии). В последние годы исламский (мусульманский) фактор в мире зна­чительно усилился. Часто, не без некоторой опаски, в Европе и Америке говорят об исламском фундаментализме (т.е. наиболее строгом и ортодок­сальном исламе). Последние события в Чечне и на Северном Кавказе не­редко также связывают с исламским фактором, видя в них следствие ре­лигиозной розни. С такой точкой зрения трудно согласиться.

Дело в том, что религии мира не делятся на «плохие» и «хорошие», на «агрессивные» и «мирные» и т.п. Можно утверждать, что ни одна тради­ционная религия не учит злу. Зло в мире происходит не от религии, а от людей, которые отходят от идеалов этих религий, пользуются ими для достижения своих земных целей. Столкновения между людьми порож­даются политическими разногласиями, экономическими противоречиями, недостатками воспитания и др. Говорят, что ислам - воинственная рели­гия, призывающая к войне с неверными - газавату (с ар. набеги). Но, вероятно, нет религии, которая не стремилась бы охватить своим влияни­ем весь мир, которая не делила бы людей на своих и чужих... Воинствен­ные черты в учении ислама безусловно существуют, но они образовались исторически и отнюдь не являются главной, ключевой его характеристикой.

Ислам - это одна из великих мировых религий, сложнейший мир неповторимой (и подчас непонятной христианам-европейцам) культуры, философии, удивительного жизненного уклада и быта, своеобразного мироощущения.

Возрождение интереса к средневековой мусульманской философии, к традициям рационализма произошло во второй половине XIX в., озна­меновавшейся коренной ломкой традиционных структур восточного об­щества. Арабская общественность ознакомилась с публикациями тру­дов виднейших философов и теологов Средневековья. Представители различных идейных направлений на мусульманском Востоке, обратив­шиеся к изучению духовного наследия, придавали большое значение критике европоцентристских толкований значимости арабской культу­ры, философии и религии, попыток отрицать самобытность арабомусульманской мысли.

Интерпретация духовного наследия мусульманского мира в настоя­щее время является предметом идейной полемики и острых дискуссий.

Многие мусульманские теологи и религиозные деятели традициона­листской направленности отстаивают безусловный приоритет религиоз­ной и культурной самобытности арабов. Они сводят понятие духовных ценностей прошлого к исламской религии и призывают к возрождению «подлинного» ислама времен его основателя - пророка Мухаммеда, исходя из тезиса, что «наследие повторяет себя». Наследие ислама, по мнению традиционалистов, не может являться предметом научно-исто­рических исследований. Они настаивают на строгом следовании выра­ботанным в эпоху Средневековья традиционным подходам к сакраль­ным текстам, подчеркивают незыблемость традиции прошлого и непре­рекаемость мнения религиозных авторитетов. Для их позиции характер­но резко критическое отношение к рационалистическому анализу рели­гиозных догматов. Традиционалисты отвергают учения средневековых арабо-мусульманских мыслителей, ориентировавшихся на античные мо­дели философствования, как явление, коренным образом чуждое исла­му, или дают этим учениям религиозно-теологическое толкование.

Оппоненты теологов традиционалистского толка, в том числе свет­ские, видят в наследии прошлого - и в религиозном, и в философ­ском- действенный фактор, положительно влияющий на эволюцию общественно-политической мысли и сознание людей. Они стремятся выявить в средневековой арабо-мусульманской мысли те рационалисти­ческие тенденции, которые, по их убеждению, наиболее созвучны со­временности. В качестве выдающихся достижений мутазилитской традиции отмечаются признание решающей роли разума в процессе по­знания, оценка разума как высшей инстанции при решении мировоззренческих, в том числе религиозных, вопросов, утверждение свободы человеческой воли, призыв к активной созидательной деятельности.

Созданная законодательная база позволила несколько ограни­чить агрессивность зарубежных проповедников и доморощенных экстремистов в навязывании населению своих взглядов, вовлечении граждан в  противоправную деятельность, включая призывы к неподчинению законным властям, а также вербовку в бандформирования, действующие на территории Чеченской Республики. В то же время, учитывая серьезность проблемы, ее тесную связь с такой весьма дели­катной сферой, как права человека, вероятно, есть смысл внести соответствующие дополнения и коррективы в федеральное законодательство. С такого рода инициативой выступало, в частности, руководство Ингушетии.

Кроме того, ясно, что одними запретами проблемы не решить. Необходим комплекс мер, которые, не затрагивая прав верующих, позволили бы кардинальным образом изменить ситуацию. Среди таких мер -  преодоление раздробленности и узконациональной ориентированности духовных объединений, вплоть до воссоздания единого Духовного управления мусульман Северного Кавказа; упорядочение государственно-церковных отношений, включая создание для этих целей соответствующего государственного органа по примеру многих зарубежных государств, в том числе и ближневосточных, (нелишне обратиться и к опыту деятельности в советский период Совета по делам религий); оказание разумной государственной поддержки в восстановлении и строительстве культовых сооружений [1, С. 67].

Федеральной и региональным властям, а также официальному мусульманскому духовенству объективно нужно будет считаться с процессом ревивализма в исламе и сопровождающим его радикализ­мом, прилагать значительные усилия по нейтрализации экстремизма. Сегодня, как никогда, необходима программа включения молодых мусульманских сил в созидательный процесс. В противном случае молодые российские мусульмане легко могут пополнить ряды воюющих ваххабитов. Без взаимной толерантности, постоянно действующего диалога как внутри мусульман, так и между разными конфесси­ями, между властью и верующими никак не обойтись. Выработка и осуществление соответствующей политики отношения к верующим, причем разных конфессий, различимых внутри конфессиональных ориентаций, могли бы способствовать миру и стабильности в России.

Литература

1.                 Ахмедов А. Ислам в современной идейно-политической борьбе.-  М., 1985. - 129 с.

2.                 Акаев В. «Северокавказский  ваххабизм» - разновидность исламского радикализма.// Научная мысль Кавказа. – Ростов-на-Дону. – 2000. -  № 3.- 130 с.

3.                 Баранов А. Ваххабиты как концептуальная угроза.// Правда. - 1999. - № 5. – 8 с.

4.                 Бартольд В.В. Ислам. - М., 1966.- 228 с.

5.                 Богдасаров С. Две стороны исламского фактора. - М., 2003. - 112 с.

6.                 Большаков О.Г. История халифата. Ислам в Аравии. - М., 1969. – 380 с.

7.                 Бородай А. Исламские угрозы - мифы, реальность. - Ростов-на-Дону, 2004.- 224 с.

8.                 Васильев Л.С. Религии Востока. - М., 1999. - 390 с.

9.                 Газизов О. Звон колоколов и призыв к намазу. - М., 2001.- 214 с.

10.            Ибн Хишим. Жизнеописание посланника Аллаха. - М., 1994. – 360 с.

11.            Ирвинг В. Жизнь пророка. - М., 2002. -314 с.

12.            История религий Востока. - М., 1983. – 365 с.

13.            Ислам в современных республиках Северного Кавказа. - Ростов-на- Дону., 2002. – 167 с.

14.            Климович Л.И. Ислам. - М., 1965. – 319 с.

15.            Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. - М., 1986. – 315 с.

16.            Корнева Т.Р. Исламский фактор в межнациональных конфликтах. - М., 2004.- 118 с.

17.            Кудрявцев Л.В. Ислам на Северном Кавказе. - М., 2001. – 204 с.

18.            Лайпанов Б. Ислам в истории. - М., 2001. – 177 с.

19.            Максуд Р. Ислам. - М., 2000. – 296 с.

20.            Массе А. Ислам (пер. с франц.). - М., 1982. – 225 с.

21.            Михайлов П. Ислам в России. - М., 2993. – 164 с.

22.            Панова В. Жизнь Магомета. - М., 2003. – 516 с.

23.            Пиатровский Б.М. Коранические сказания. - М., 1997. – 318 с.

24.            Поликарпов В.С. История религий. - М., 1994. – 230 с.

25.            Сандбаев П.С. Ислам и общество. - М., 1975. – 185 с.

26.            Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. - М., 1963. – 224 с.

27.            Смирнов Н.А. Пятьдесят лет исламоведения .Т. 4. - М., 1973. – 516 с.

28.             Тишков В.А. О природе этнического конфликта.- М., 2003. -246 с.

29.            Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М., 1976. – 414 с.

30.            Хапаху П.А. Религия и Кавказская война. - М., 1996. – 214 с.

31.            Шидфар Б.Я. Очерки арабо-мусульманской культуры. - М., 1971. – 614 с.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7