Людвиг Фейербах
(1804—1872) − ученик Гегеля, а впоследствии его критик, особенно в
области взглядов на религию. Разработал один из вариантов антропологического
материализма. Считал идеальное лишь особым образом организованное материальное.
При этом ему импонировала идея «реально чувствующего человека». Считал природу
основой духа. При этом, по мнению некоторых, «природная» сторона в человеке у
Фейербаха гипертрофировалась, а «социальная» − недооценивалась. Из всех
человеческих чувств Фейербах выделял нравственную любовь и считал религию
полезной с точки зрения того, что она предписывает к благоговейному отношению
человека к человеку. На этой почве считал возможным создать идеальное
государство, в котором господствовала бы любовь и справедливость. Главный труд −
«Сущность христианства». Утверждал, что «не Бог создал человека, а человек
создал Бога».
20.
Россия в диалоге культур. Славянофильство и западничество
в русской философии
Россия в диалоге
культур
Философско-исторические
исследования всегда имеют определённую практическую ориентацию. Постигая
прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития
современного общества. В этом смысле особоважное, актуальное для нас значение
приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур
цивилизаций, а так же место России в этом диалоге. Эта проблема довольно часто
поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала
обсуждаться не только в специализированной литературе, статьях, но и в
еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических
дискуссиях и т. д. В 1992 г. Журнал ”Вопросы философии” провел ”круглый стол”
на тему “Россия и Запад: взаимодействие культур”, на котором выступили с
изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы, историки,
филологи, страноведы и т.д. Используя материалы той дискуссии, а также значительный
предшествующие ей материал отечественной и мировой мысли, можно попробовать
ответить на поставленные вопросы. Запад и Восток в данном контексте
рассматривается не как географическое, а как геосоциокультурное понятие, как
было уже сказано выше. Один из участников “круглого стола” В. С. Степин
отмечал, что под термином Запад он понимает особый тип цивилизационного и
культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV веке.
Цивилизация этого типа можно было назвать техногенной. Её характерные черты -
это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому
применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются
научные, а затем научно-технические революции меняющие отношение человека к
природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной
цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной
человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его
жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой
социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении
жизни одного- двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование
нового типа личности.
Предпосылки западной
культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее
предъистории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в
рамках его культуры различных философских систем и первых образцов
теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья
христианская традиция с ее представлением о человеческой индивидуальности,
концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, по образу и
подобию Бога. И поэтому способному к рациональному постижению смысла бытия.
Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения было одним из истоков ценностей
техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование
мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной
цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса
науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональности
организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация
отожествляется с эпохой становления и развития капитализма и становления гражданского
общества и правового господства. В технологическом плане с индустриальным и
постиндустриальным обществом.
Философы и социологи
рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры,
как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Западному
типу культуры в философии противопоставляют восточный тип, получивший название
“традиционного общества.” Геополитически Восток связывается с культурами
Древний Индии и Китая, Ваилона, Древнего Египта, национально государственными
образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с
тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы,
прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию
устоявшегося образа жизни господствовавшего часто на притяжении многих
столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков,
рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели
менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых
стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические
представления и канонизированные виды мышления, научной рациональности
противопоставлялись нравственно-волевая установка на созерцательность,
безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытиём. В мировоззренческом
аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и
социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия
мира не характерно разделение мира на “одно и другое” или “все обо всем”.
Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм.
Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чуждые духу восточной
культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен,
он предопределен либо космическим законом, либо Богом.
Отсюда проистекают
политические и экономические модели устройства жизни “восточного человека”.
Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически
господствовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на
восточной почве . очень своеобразные гибриды , и реализация этих устремлений
связана с глубокими социальными катаклизмами.
Разумеется, все это в
определенном смысле умозрительные модели, реальная действительность никогда не
давала таких чистых “идеальных типов”. Тем более, в современном мире, когда
осуществляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в
различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на
взаимодействие и трансформацию культур.
Перед философами и
социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в культуре России западное
и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь
развития Росси. Ответы на вопросы давались зачастую противоположные. На этой
почве идейный спор различных философско-идеологических направлений,
концентрированное оформление которых состоялось в середине 19 в. в виде
идеологии западничества и славянофильства. Западники, как уже упоминались выше,
не стремились подчеркивать особенностей российского культурного опыта и
считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и
образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути
развития, связывая эту самобытность приверженностью русского народа
православию. По мнению, православие явилось источником ряда важнейших
особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются
глубокая религиозность, эмоциональность связанные с ней ценности, приоритет
коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д.
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее
значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции
в миграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было
опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н.А.,
Сорокина П.А..
Бердяев считает, что
для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать
строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью
и в ней есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Бердяев
считает, что для постижения России нужно применить теологические добродетели
веры, надежды и любви.
Одной из важнейших
характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является
её глубокая поляризованность и противоречивость. Русский народ есть не чисто
европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный
Восток - Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два
начала, восточное и западное. Этому миру принадлежит и своя самобытная
культура,” равно отличная от европейских и азиатских.”Вместе с тем, евразийцы
подчеркивали крен русской культуры, включая в эту культуры туранские
народности, связывая преемством Русь с империей Чингисхана и заявляя , что
“русская революция прорубила окно в Европу.”В российской культуре, в
национальной российской традиции есть серьезные основания для выработки такого
пути развития,. Основными ценностями которого явилось бы ориентация не на
всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую
умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету,
калькулированности, рационализму должны противостоять теплота человеческих
отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму - братская
взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими “метафизическими”
вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней
ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той
общности, которая раньше называлась Россией, собирается ли она вновь или
процесс ее распада необратим ? Этот и другие вопросы предстоит решить как
теоретически. Так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов
некогда великой Российской империи.
Западники и славянофилы
30-е – 40-е гг. XIX
века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях
развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со
своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и
ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не
правы. Безусловно, Россия должна сохра-нять свою самобытность, не должно быть
общего «стандарта». Но боязнь славянофилов, что Россия по-теряет свою
особенность, не оправдана. С другой сто-роны, западники абсолютизировали тот
момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание
западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции
западников. Спор славянофилов и западников исторически разре-шается синтезом
того и другого подхода. Славянофи-лами были И. В. Киреевский, А. С. Хомяков,
братья Аксаковы; западниками – П. Я. Чаадаев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен.
Расхождения между
славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение
коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм,
как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять
свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли за-тем
народники. Славянофилы проповедовали коллек-тивизм, общинное устройство жизни,
православную идеологию, которая должна лежать в основе нацио-нальной жизни
русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там
тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники
были настроены индивидуа-листически. Они утверждали, что российское общест-во
должно двигаться в направлении развития либе-ральных ценностей.
21.
Специфика русской философской мысли
Специфические
особенности и своеобразие русской философии.
На формирование и
развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как
правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности
расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1.
Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.
Русская философская
мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение
настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого
общественного устройства. В этой философии неизменным является так же
осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее
космическом призвании.
Русская философия несет
в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.
Русская философия
зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны.
Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской
философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского
характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был
поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о
необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные
отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым
древнерусским фиолософом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его
«Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места
в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает
его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к
богу. Свободная воля пораждает не только добро, но и зло, поэтому всякий
человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.
В Древней Руси Владимир
Мономах сфирмалировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек
должен обходиться «тремя делами добрыми» – покоянием, слезами, милостыней.
Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.
В период Московского
царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился
«исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему
миру, породившая монашество.
Человек – по образу и
подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил
Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль,
уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.
Нестяжателям противостояли
иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в
социальной жизни.
Еретики критиковали
отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к
обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства
всех людей перед богом и светской властью.
В 14-17 веках
выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс
нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он
учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому
старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим
(Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей.
Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему
существования великих держав.
Пересветов: самой
приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.
18 век (Русское
просвящение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович,
Кантемир.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28
|