Вопрос о практике как критерии истины считается самой
глубокой и научно-обоснованной проработкой диалектического материализма.
Диалектика Маркса и Энгельса исходит из диалектики
Гегеля, но она освобождена от абсолютного духа и от абсолютного понятия, в ней,
по мнению Маркса, гениально угадана Гегелевская диалектика вещей, но она стоит
на голове и ее необходимо поставить на ноги.
Прежде всего, диалектическая зависимость и
диалектические отношения имеют место в реальной действительности. Гегелевская
идея - это самостоятельный субъект действительности, лишь ее внешнее
проявление.
Идеальное как материальное пересаженное в человеческую
голову и преобразованная в ней, предполагает наличие и подведение под нее
материальной диалектики, или диалектики вещей и процессов. Это до Маркса сделал
Фейербах.
В книге "Диалектика природы" и в работе
"Антидюринг" Энгельс материалистически истолковал законы и категории
диалектики. За основу взял категориальную систему Гегеля. Энгельс указал на
аналогию социальных и природных процессов, ибо все законы диалектики (переход
количества в качество, борьба противоположностей и т.д.) имеют место, как в
природе, так и в обществе.
Энгельс определяет диалектику как науку о
наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.
Маркс использует
материалистическую диалектику, особое внимание уделяет социальному миру. До
него фактически мир представляли как противопоставление духовного мира субъекта
и природы. Неприродное воспринималось как субъективно-духовное. Маркс обнаружил
третий мир - общественный мир, который существует через иное, через природное.
Свою концепцию он построил на примере товара, который имеет потребительскую
(это природная сторона объекта) и меновую (социальная сторона объекта,
обозначаемая через потребности людей или потребительскую стоимость) стоимости.
Диалектический материализм Маркса и Энгельса использовал Ленин для разработки
теории революционной деятельности.
Марксисты блестяще освоили
критику пороков капиталистического общества, что и послужило основой разработки
теории отчуждения труда. Согласно этой концепции, тот кто трудиться
овеществляет свою деятельность, если результаты труда одного человека
присваиваются кем-то не в соответствии с его индивидуальным трудовым вкладом,
то можно утверждать, что произошло отчуждение труда. Иначе говоря, часть труда,
которая достается не производственному производителю, а кому-то еще считается,
что кто-то (капиталист) использует чужой труд, отчужденный от непосредственного
производителя. На основании этого делался вывод: для преодоления
отчужденности труда необходима социалистическая революция.
Этот вывод Ленина не все ученые
восприняли однозначно. С первой посылкой были согласны все (результаты не
должны отчуждаться от непосредственного производителя), но вторая посылка, что
только социалистическая революция преодолеет все это, вызвало неоднозначное
отношение к марксистской концепции в целом.
Карл Поппер, приняв в целом
концепцию марксизма, вывод о социалистической революции отнес к историцизму,
т.е. он утверждает, что в науке любые выводы и рекомендации необходимо делать
осторожно, тем более выводы, основанные на политэкономии. В связи с этим он
делает заключение: что идея социалистической революции это всего лишь
правдоподобная гипотеза, которая выдана за науку и за реальность. Борьбу
против отчужденности труда он предлагал вести с помощью соревнования
капиталистов в ходе, которого права рабочих будут восстановлены, а прибыль за
добросовестный труд будет распределена более справедливым способом.
Основными достижениями
диалектико-материалистического способа мышления можно считать и с этим согласны
абсолютно все:
* талантливую критику недостатков
капитализма,
* тщательную проработку теории
проблем практики,
* научное обоснование природы
общественного.
Тем не менее, все эти 3
положительных момента получили трансформацию в более поздних работах ученых и
практиков, развивающих теорию марксизма.
Первый самый серьезный просчет
относится к возвышению общественного и умалению личностно-индивидуального.
Второе: отрицание любых
философских воззрений мировой философии, если это не имело отношение к
диалектико-материалистическому мышлению.
Третье: осмысление трудов Маркса
и Энгельса Лениным, Плехановым, Троцким, Бухариным шло с серьезным перекосом в
сторону политики.
И с этого периода
диалектико-материалистическая философия превратилась в оружие политической
борьбы, и акцент делался не на общественные процессы, общественные отношения, а
на развенчание религии и приспособление общечеловеческих ценностей к формам и
методам политической власти.
Начиная с периода, когда Сталин
прочитал и изложил диалектико-материалистическую философию в кратком курсе, она
приобрела статус философско-политической науки. Сталин приспособил абстрактные
философские положения к проблемам общественной жизни и к проблемам общественных
наук. Он развел философию и науку как таковую. Это с одной стороны обеспечило
отрицание возникающих новых идей и направлений в философии, во-вторых не
способствовало разрешению цивилизационных проблем, возникающих в развитии
человечества.
После 20 съезда КПСС, стали более
свободно выражать свои умонастроения и воззрения и тем самым внесли достойный
вклад в развитие мировой философской науки.
33. Основные
этапы средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.
Средневековая европейская философия - чрезвычайно содержательный
и продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с
христианством и умозрительным типом философствования. Хронологически этот
период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она имела свою специфику:
1.Главное
отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли
было пронизано проблемами религии. Философия сознательно служила ей. В
образованных кругах того времени ее называли служанкой богословия. Объяснялось
это тем, что церковь в средние века монополизировала образование и науку.
Большинство ученых представляли духовенство, а монастыри превратились в очаги
культуры и науки.
2.Философию
средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ.
Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым
истинным, значимым и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была не
просто "Книга книг" (в переводе в греческого библион означает
книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект
веры. Она, в отличие от языческого мировоззрения, исключала многобожие в любом
варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
3.Поскольку
Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое
значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА - искусство правильного толкования и разъяснения
положений Завета. Соответственно, и вся философия была "экзегетична".
В своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту
произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало
соответствие духу и букве Библии.
4.Философии
средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ, УЧИТЕЛЬСТВУ. Это
способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки
зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов -
диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний
ученика.
В целом философия среневековья обосновывала
возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества
истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.
Базовые положения христианского вероучения со временем
приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не
случайно средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос - Бог).
Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип
религиозно-философского теоретизирования - СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат.
супер-сверх и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и
космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него
целиком зависят и природа, и человек, и общество.
Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и
человеческого существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и
историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем, абсолютном,
вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего.
Супранатурализм как самая характерная черта христианского
стиля мышления пронизывала все части средневековой философской теории:
онтологию (от греч. онтос - сущее) - учение о бытии, антропологию (от греч.
антропос - человек) - учение о человеке, гносеологию - учение о познании,
провиденциализм (от лат. провиденция - провидение) и эсхатологию (от греч.
эсхатос - последний, конечный) - учение об историческом развитии.
В области онтологии теоцентризм раскрывается через
принцип креационизма (от лат. креацио - сотворение), в антропологии - через
принцип антропологизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления, в философии
истории - через принцип провиденциализма и эсхатологизма. Остановимся кратко
на этих основных моментах христианского мировоззрения.
КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог
создал мир из "ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря
своему могуществу. Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало.
Ему приписывали все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли
бытие: Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и
является источником всего сущего.
АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного
мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль
человека среди творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил
человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный,
шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают
особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и
живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того,
он - существо, господствующее на земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется библейской
формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не
означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни
бесконечность, ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают
христианские богословы, - это разум и воля.
Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло.
Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем
самым совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной,
на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не
способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима
божественная помощь, действие божественной благодати (сипы). Соотношение
человеческой природы и благодати является центральной темой христианской
антропологии.
ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - религиозная интерпретация истории
как осуществления божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел
спасительно направляет историю на достижение царства божия и недоступен
человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как
раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны,
упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а,
с другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории
понимается как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и
назидательная. Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ - религиозным
учением о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах
человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная
эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к заранее
предопределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию"). У христианских
мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного,
прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом.
Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого
существования.
Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симптомы
скорого конца являются источником страха перед земными страданиями и посмертным
наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и несправедливостью,
толкает к покаянию и питает религиозное рвение.
И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку
в христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью
"спасения души", постольку конечной целью познавательных усилий
человека признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего
первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия
Бога".
В "догреховном" состоянии, по описаниям
христианских философов, человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в
единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же
грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отдалился от
Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.
Обретение человеком вновь божественного образа и подобия
предполагает отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от
своего "Я". Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение
человека, полный переход его в подчинение Богу.
Формой же такого перехода является вера. Христианские
философы рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-мировоззренческую
позицию субъекта. Согласно их учению, вера является формой единения человека с
Богом, каналом, через который Бог в качестве мистической силы-благодати
воздействует на его познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и
совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает
главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.
Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования
В средневековой философии наблюдались два метода
философствования: мистический и схоластический. Мистический наиболее
характерен для патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы
церкви) - ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат.
схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV
вв.).
В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный)
лежало учение о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение
берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой
патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая душа, ни
веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все
видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце, которое само невидимо,
но делает все остальное видимым.
Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним
светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к
спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает
обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких
доказательных аргументов. Надо просто верить.
Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную
роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость
усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и
разума. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков
идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю, подразумевается
защита христианского вероучения). Однако представленная Августином теория о
Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность поставить веру в
зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения,
играло откровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъестественным
способом - знамение, видение и др. - своей воли или каких-либо божественных
истин).
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61
|