Но чтобы войти в Церковь по существу, чтобы приобщиться ко Христу, а тем самым и ко спасению, нужно войти в Церковь-организацию, Церковь иерархичную. О ней апостол Павел пишет: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями…» (1 Кор. 12. 28). Именно через историческую Церковь-организацию, конкретный человек приходит[15] в Церковь как Тело Христово, живет в ней, получая духовное водительство, участвуя в ее таинствах, вместе с  другими членами созидает свое спасение. Все это совершается на приходе,  «который есть низшая, или низовая, церковно-административная единица»[16], но где человек встречается с  Самим Богом лицом к лицу.

Основываясь на определении «Устава Русской Православной Церкви», который был принят на Архиерейском Соборе 2000 года, «приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви, находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля»[17]. Профессор протоиерей Певцов В.Г. определяет приход как «совокупность православных обывателей определенной местности, составляющих собой общину для удовлетворения своих религиозных потребностей и имеющих свой храм (один или несколько) и при нем священника (одного или нескольких) с причетом»[18]. Очень хорошо характеризует приход в его онтологическом срезе священник Александр Шантаев: «Православный приход – живой организм с определенными чертами личности, отличной от других подобных и по подобию соотносимой с другими…есть строительный первоэлемент Тела Церкви, и как Сама Церковь, так и ее уменьшенное в масштабах неотделимое подобие – приход несет в себе все качества совокупного во Христе множества тварных ипостасей… это осуществление Божьего домостроительства в данной реальности данного места в аспекте человеческой истории земной Церковью, еще не достигшей полного совершенства и не сполна принадлежащей будущему веку»[19].

Нельзя рассматривать приход и вне сакраментального[20] контекста, а вернее, только в нем данная община и является Церковью. Именно в таинствах, а по преимуществу в Евхаристии, как Таинстве таинств, мы и соделываемся единым Телом Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6. 56). В этом и проявляется одно из свойств Церкви – соборность, как «единство множества»[21]. По словам архимандрита Киприана (Керна): «Надо помнить, что природа самой Церкви евхаристична. Церковь есть Тело Христово. Евхаристия есть также Тело Христово. Поэтому без Евхаристии нет церковности, нет и не может быть оцерковления жизни.… Числиться в списках прихода и участвовать в приходских собраниях не значит еще само по себе жить в Церкви…. Надо живо, реально, конкретно участвовать в жизни Церкви, то есть в жизни мистического Тела Христа. Надо быть живой частью этого Тела»[22].

Таким образом, приход или община, будучи низшим административным подразделением Церкви, в то же время,  и есть Сама Церковь во всей ее полноте. И, что самое важное, «Церковь строится не администрацией, не организованностью, а пастырским трудом»[23]. Пример и силы для этого труда подает каждому пастырю Сам Христос, Который единственный может именоваться истинным Пастырем, или Пастыреначальником. Православный пастырь является таковым лишь по преемству, которое передается через Христа, апостолов посредством рукоположения каждого отдельного ставленника, о котором молится Церковь. Только через тесное единство со Христом, о котором Он молился в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17. 21), в Таинстве священства кандидат получает от Самого Христа истинный дар пастырства, хоть это поначалу лишь маленькое семя.

Подходя к понятию пастырства как деятельности, служения и личности пастыря, облеченного этим служением, необходимо указать, как правильно заметил архимандрит Киприан (Керн)[24], среду этой деятельности – мир, в его негативном («Мир во зле лежит» - 1 Ин. 5. 19) и позитивном («И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» - Быт. 1. 31) аспектах. Этот момент вносит большую сложность в том плане, что пастырю нужно находить средства постоянно варьировать между этими аспектами, перенося акценты с одного на другой.

Итак – пастырь. Само слово «пастырь», например, в еврейском[25] языке аналогично слову «рое» (רעָח), от причастия «раа» (רָאָח), что значит стремиться куда-нибудь, искать, внимательно следить, ухаживать (Пс. 77. 71, Иер. 3. 15, Еккл. 12. 11). В Септуагинте это слово переведено как «пимин» («Ποιμήν» – «пастух, пастырь»), от корня «по» («Πο») – «питать» (родственный «Πω» - «защищать»). «Оно (слово «пастырь» - А.И.) означает человека, постоянно и внимательно следящего, ухаживающего, руководящего, управляющего своей паствой и всецело преданного своему делу (призванию)»[26]. Говоря словами протопресвитера Г.Шавельского - это слово «выражает понятие о попечительной, проникнутой любовью, доходящей до самопожертвования заботе пастыря о нуждах и преуспеянии своих пасомых, являющихся объектом его деятельности»[27].

Сравнивая пастыря с пастухом, а последнего с овцами,   митрополит Антоний Сурожский  проводит параллели и говорит, что «…перед лицом опасности жизни — от диких зверей, от мороза, от голода, от нападения кочевников — и овцы и пастырь равно бессильны, равно хрупки. Какая же разница между овцами и пастухом? Только одна: что пастух обладает любящим, заботливым сердцем и способен на такую глубину сострадания и заботливости, что он  все свои силы, весь ум, весь личный опыт, весь родовой опыт посвящает тому, чтобы оградить от зла и сохранить свое стадо»[28]. Об этой добродетели любви, по отношении к ближним, говорит и Христос: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15. 13). Любовь же пастыря усугубляется еще и тем, что для него пасомый ­- и сын; пастырь по преимуществу и, прежде всего – отец, отец любящий. И это чувство отцовства пастырь постоянно должен в себе возогревать. В таинстве священства ставленнику дается едва тлеющий уголек пастырства-отцовства, который он на протяжении жизненного пути личным подвигом должен превратить в огромный костер любви, им согреть пасомых и осветить дорогу на пути ко Христу. Это единство пастыря с паствой должно быть максимально тесным, потому что он несет в себе образ Самого Бога, а «Он с  нами так соединился, настолько стал един  с нами, настолько захотел быть тем, что мы есть, для того чтобы мы стали тем, что Он есть, что Он свободной волей, трагически, крестно, убийственно на Себя принял боголишенность, которая убивает человека. Человек потерял Бога грехом, Христос потерял Бога в момент Своей крестной смерти, чтобы ничем не быть отделенным от судьбы человека. Боже Мой! Боже Мой! Зачем Ты Меня оставил?.. — самый страшный крик, который когда-либо прозвучал в человеческой истории, потому что Сын Божий, ставший сыном человеческим, захотел так быть единым с сынами противления, что согласился, как они, вместе с ними, лишиться Бога. И от этого боголишения, от этой страшной богооставленности Он умер, как всякий сын человеческий, и сошел во ад…»[29]. И это единственный вид власти, которую священник получил в таинстве рукоположения епископского, и о которой он должен помнить в отношении к своим словесным овцам -  власть любви. Когда пастырь вживается в проблему, боль, грех своего духовного чада, принимает как свой, умирает с ним, сходит с ним во ад[30], тогда Господь, видя эту любовь, непременно воскресит грешника для новой жизни. После этого уже и сам пастырь еще глубже осознает смысл и ответственность своего служения, и неописанную духовную радость, как награду, о возвращении заблудшей овцы. К этому и призывает нас апостол Иаков словами: «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5. 20). И если пастырь изначально поставит себе установку к такому отношению с прихожанами, поймет, что любовь ко Христу, а следовательно и друг к другу, является взаимоотношениями единственно возможными, то он увидит как авторитет его заметно возрастет. Ведь авторитет - это понятие внутреннего характера, никакие внешние обстоятельства, к примеру, боязнь быть «наказанным» епитимией, отлучения, запрещения[31] и так далее, не заставят пришедшего в храм человека, ищущего там духовного водительства, принять такого священника своим духовником. Всегда, а особенно на исповеди, пастырь должен смотреть на пришедшего к нему за помощью прихожанина снизу вверх, а ни в коем случае не наоборот. Он должен твердо помнить слова молитвы: «Аз же точию свидетель есмь…», так как прихожанин приходит не к нему лично (отцу Андрею или отцу Петру), но к нему лишь постольку, поскольку он икона Христа, он отражает в себе Самого Господа, к Нему он должен идти, Им жить, Его нести в мир, в приход, в сердце каждого человека.

Но путь пастырства тернист и уже вначале служения встречаются самые разнообразные искушения. Не будем вдаваться в подробное схоластическое перечисление их, укажем лишь основной недостаток, которым улавливает лукавый пастыря, особенно молодого. В противовес огромнейшей добродетели любви, которая, как было сказано выше, определяет жизненную позицию в отношениях пастыря и прихода, священник встречается с извращением ее – искушение авторитетом, властью уже внешней. «Священник хочет духовно господствовать над душами… Это жажда добиваться от пасомых «подвига послушания»[32]. Младостарчество - это беда наших дней, о чем неоднократно упоминает и сам патриарх на епархиальных собраниях[33]. Автор жизнеописания оптинских старцев Концевич И.М. видит три причины этого явления. Первая – психологическая - когда сами прихожане давали повод к такому лжестарчеству, духовно отдаваясь полностью в руки пастыря, тем самым уходя от вины. «Наше настойчивое желание переложить ответственность на другого рождает и естественный по-человечески отклик»[34]. Вторая причина – историческая, и заключается в схожести нашего духовничества с древней практикой монастырского старчества. «Благодаря родственности этих явлений, духовничества и старчества, у малоопытных священников, знакомых с аскетической литературой  только теоретически, всегда может возникнуть соблазн «превышения власти» - перехода грани духовничества, чтобы старчествовать…»[35]. И третья причина – малоопытность пастырей, которая была всегда и так остро стоит сейчас в век решительного ускорения жизни.

Именно младостарчество находит в себе благотворную почву для проявления суеверий среди пастырей: «В младостарчестве порой наблюдается уклонение в магизм, законничество, обрядоверие. Младостарцы полагают, что на Бога можно воздействовать с помощью особых методов, меняя Его отношение к людям… Верят в то, что некими ритуальными действиями Его можно умилостивить, уговорить, выпросить у Него что-нибудь, наконец, заговорить Его – можно добиться от Него того, чего тебе угодно, не изменив ничего в себе, нужно только выполнять определенный ритуал…»[36]. Такое понимание отношений Бога и человека встречаются у прихожан намного чаще, чем среди пастырей, но этот факт говорит сам за себя, когда в среде священников витают такие мнения.

Очень ярко характеризует неправильность отношения и паствы к пастырю, и его самого к своему служению в своем труде Мария Скобцова. Говоря о религиозной жизни Синодальной эпохи, пишет, в частности, и о том, как в те времена смотрели на священника, что, конечно же, накладывало определенный отпечаток и на взаимоотношения между ним и паствой. Она пишет: «Священник есть от государства поставленный надсмотрщик за правильностью отправления религиозной функции русского верноподданного человека, и в таком качестве он лицо хотя и почтенное, но во всяком случае не более, чем другие лица, блюдущие общественный порядок, военную мощь, финансы... спокойные, деловитые соборные протоиереи, знающие прекрасно службу, старающиеся обставить ее пышно и благолепно, в соответствии с пышностью и благолепием огромного храма, прекрасные администраторы и организаторы, хозяева церковного имущества, чиновники синодального ведомства, люди почтенные, добросовестные, но не вдохновенные и не творческие»[37].

Особо нужно коснуться вопроса отношения пастыря к образованности, как узко богословской, так и образованию вообще. В обществе пастырей нередко бытует суеверное мнение, что даже «богословие (имеется в виду богословская наука – А.И.) не нужно и даже опасно, что надо не богословием заниматься, а веровать в Бога в простоте»[38]; а об образовании светском и говорить нечего. Но нужно учитывать, а на сегодняшний день и особо подчеркнуть тот факт, что в последнее время в Церковь пошла интеллигенция, люди в высшей степени образованные, научного склада ума. Уже прошли те времена, когда лишь «сан и ряса многое дают пастырю как деятелю»[39], и таких прихожан уже не устраивает «слепая» вера, они требуют серьезных рациональных аргументов. Есть люди, приходящие в Церковь искушать священника и прихожан, но есть и искренне ищущие, так что и тем и другим священник должен достойно дать «ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15), причем на языке их культуры. Именно от эрудиции, тактичности, этикета пастыря будет зависеть, приобретет ли Церковь еще одно чадо, обращения каждого из которых так долго ждет Господь, или еще один член Тела Христова отпадет от живительного источника и усохнет навсегда в этой житейской суете, не найдя и в Церкви ответов на «последние вопросы». Еще в начале XX века опытные пастыри обращали на этот факт особое внимание: «Напомним при этом, - пишет священник Георгий Шавельский, - о несомненной истине, что приобретать для Церкви и затем духовно насыщать образованную часть мирян может только образованный и продолжающий работать над своим развитием пастырь. Совершают великую ошибку те пастыри, которые, облекшись в рясу, считают, что для успеха их дела достаточно одного исторически сложившегося уважения к их сану… отсутствия у пастыря образования, воспитанности, благочестия и мудрости принижают его сан»[40].

Ведь пастырь призван к служению Церкви, а значит и Самому Христу, именно он должен явить, показать людям Христа, а не заслонять Его какими-то личными ничтожными заслугами, хотя бы со стороны они были в высшей степени нравственны. Говоря о высоте пастырского служения, священник Георгий Шавельский пишет: «Пастырство есть богоустановленное, благодатное, исполненное любви и самоотвержения служение, имеющее своей задачей всяческое попечение о нуждах пасомых с целью содействия устроению согласно с волей Божией их как сынов и наследников царства Божия, жизни на земле и достижения ими вечного спасения на небе, - в конечной цели пастырское служение есть облагодатствованный труд для царствия Божия»[41].  

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15