Апостол прямо указывает на сходство волшебства, которое
является явным проявлением магизма и оккультизма, с ужаснейшими пороками
человечества: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота,
непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри,
разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому
подобное…, - и как приговор, - поступающие так Царствия Божия не наследуют»
(Гал. 5. 19-21).
А вот случай, описываемый апостолом Лукой в его «Деяниях»,
ярко характеризующий суть волхвований: отвратить от веры истинной в веру
ложную, суетную. Когда, по приглашению проконсула
Сергия Павла, апостолы Павел и Варнава излагали ему истины христианской веры,
то «…Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить
проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и
устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого
злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с
прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не
увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь
туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал,
дивясь учению Господню» (Деян. 13. 8-12).
Еще один случай столкновения апостолов с прорицателями,
описанный в Деяниях: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом,
встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным… Идя за Павлом и
за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые
возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав,
обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И
дух вышел в тот же час» (Деян. 16. 16-18). Толкуя это место, Блаженный
Феофилакт Болгарский прямо называет этот дух «демоном». Далее святитель
говорит: «Заградив ей уста, хотя она говорила и истину, он научает нас не
допускать к себе демонов, хотя бы они принимали вид, что защищают истину, но
преграждать им всякий повод к соблазну…»[129].
Из той же книги Деяний Апостолов мы узнаем о том, что под
действием апостольской проповеди «из занимавшихся чародейством довольно многие,
собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19. 18). Таким образом, они
отреклись от связи с демонами и засвидетельствовали несовместимость веры во
Христа и чернокнижие.
А вот свидетельство апостола Иоанна: в видении он видит, как
Господь противопоставляет праведников чародеям и идолослужителям, сравнивая их
с убийцами: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и
чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и
серою. Это смерть вторая» (Апок. 21. 8). И далее говорит, что Святые
приобщатся древа жизни и войдут в город, символизирующий Царство Божие, «а
вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и
делающий неправду» (Апок. 22. 15). Таким образом, видим, что участь их не
весьма завидна, это говорит книга, вещающая о судьбах мира, о его кончине.
А теперь обратимся к святоотеческой письменности, которая
составляет значительную часть Священного Предания Церкви. Они, которые личным
подвигом засвидетельствовали свою веру в Бога, победив в себе страсти, они -
мученики, святители, преподобные, которые видели Христа глазами апостолов, дают
однозначно негативную оценку языческим проявлениям и суевериям в христианской
среде.
Обратимся к наиболее известным отцам Церкви.
Апологет III века
Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, порицая астрологию, тесно связывает ее с
идолопоклонством и магией, как производной от них, а астрологов сравнивает с
бесами. Он пишет, что «…нельзя не заметить некоторых искусств или профессий,
благоприятствующих идолопоклонству… Но я утверждаю, что астрологи в этом случае
уподобляются падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода
человеческого... Если магия наказуема, а астрология — ее разновидность, то
вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления
Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвователи должны
быть неминуемо наказаны»[130].
А вот взгляд на
нашу проблему первого монаха преподобного Антония Великого, человека, который
бросил вызов силам тьмы, ушедши в пустыню, который на себе испытал все наветы
бесовские и победил их силой Христовой. Через Святителя Афанасия Великого он
говорит: «Демоны все делают , говорят, шумят, притворствуют, производят мятежи
и смятения к обольщению неопытных, стучат, безумно смеются, свистят; а если кто
не обращает на них внимания, , плачут и проливают уже слезы, как побежденные…
Не должно нам бояться демонов … потому что они бессильны и не могут ничего
более сделать, как только угрожать»[131].
И далее: «Диавол есть человекоубийца искони. Между тем мы живы еще, и даже
ведем образ жизни, противный диаволу. Итак, явно, что демоны не имеют никакой
силы»[132].
«Даже над свиниями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии,
демоны просили у Господа, говоря: повели нам идти (Мф. 8. 31) в свиней.
Если же не имеют власти над свиниями, тем паче не имеют над человеком,
созданным по образу Божию»[133].
И далее преподобный отец делает решительный и однозначный вывод: «Посему,
должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их»[134].
Вот, например,
как смотрел на приметы, так надолго осевшие в сознании христиан и дожившие до
сего дня, Святитель Константинопольский Иоанн Златоуст: «Кто, выходя из своего
дома, встречает кривого или хромого[135]
и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с
человеком делает день несчастным, а греховная жизнь»[136].
Мнение другого
авторитетного отца, Святителя Кесарии Каппадокийской Василия, нареченного
Церковью Великим, относительно примет также осудительно. Он говорит: «Многим из
христиан кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на
слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени,
нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда - все это помеха. И люди
весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный
порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону
Моисееву[137],
очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения
демонов… Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула
собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с
поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз
зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть
препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу? »[138]. Осуждая ложное
мнение о счастливых или несчастных днях недели[139], Златоуст говорит:
«Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе
произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если
кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не
будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно
станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он
ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит
собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению.
Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою
в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить
сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой»[140].
Плачет Святитель
Иоанн и о христианах, возлагающих надежду на разного рода амулеты. В беседах на
Первое послание к Коринфянам он говорит: «После брака, если родится дитя, мы
видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о
перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем
великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого,
кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную,
поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а
ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не
стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего
возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые
меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне
подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не
удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и
достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих
слез»[141]. «Что сказать,
- говорит в другом месте святой Златоуст по поводу тех же амулетов, - о тех,
которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского?
Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты
возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?»[142].
Против гаданий
высказывается святой Златоуст в Слове на новолетие: «Более всего огорчают меня
игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и
нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если
первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год
будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда
ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь
делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать
себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго.
Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского
заблуждения»[143].
Осуждая гадания и
напрямую связывая их с суеверием, епископ Иппонский Блаженный Августин
показывает суть этого дьявольского обольщения и пишет: «Последствия их большей
частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая
содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят,
сообразно с его ожиданием и желанием… Вообще, на мнения людей о важности
некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не
иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами.
Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть
только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое,
по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов,
которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От
этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное
искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из
прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти
оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство,
из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети
зловредного заблуждения... Даже верность подобных предсказаний нисколько не
оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи
которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и
проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину»[144].
О согрешивших
против первой заповеди Моисеева Декалога в «Православном исповедании веры» с
осуждением говорится: «Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их
делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от
вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те,
которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся;
наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования»[145].
А вот слова
преподобного Макария Египетского о чародеях, сила которых имеет явно демонское
происхождение, но контролируется Божественным Провидением, он пишет: «Посему,
волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Божием попущении
оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в
огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею (2 Тим. 3. 8), и как
Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром…»[146].
Не обошел своим
вниманием волшебников и прорицателей и Святитель Григорий Нисский. И у этого
Святого видим решительное осуждение данных явлений, он пишет, что «…волшебство
- достояние лукавое… Итак, поскольку у плотолюбцев в настоящей жизни есть некая
рачительность о том, чтобы иметь сколько-нибудь ведение о будущем, при котором
надеются или избежать бед, или же достигнуть желаемого, то поэтому, чтобы люди
обращали взор не к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие
способы узнавать будущее, как-то: птицегадание, толкование знамений,
прорицания, наблюдение внутренностей у животных, вызывание мертвых,
исступления, наития божеств, вдохновения и многое другое тому подобное. И как
скоро какой-либо род предведения вследствие какого-либо обмана признан
истинным, обольститель демон представляет его обольщенному в оправдание лживого
предположения. Так устраивает демон, что полет орла служит к возбуждению
надежды в наблюдателе; на трепетание печени, на колебание, происходящее во
вздувшихся мозговых оболочках, на вращение глаз и на всякую ложную примету,
подобную означенной, ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди,
отступив от Бога, обратились к служению демонам в уверенности, что они
совершают подобные вещи. Поэтому одним из видов обмана был и обман
чревовещателей, которым верили, что их чародейство может души умерших снова
привлекать в здешнюю жизнь»[147].
Обратимся и к
каноническим правилам, в которые, стараниями Святых отцов вложен сам дух
Евангелия, дух апостольский.
Относительно
оккультистов можно применить некторые правила Шестого Вселенского собора. 61-е
правило гласит: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым
стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что
восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да
подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и
тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред
простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о
судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых
облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов.
Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и
языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные
правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или
кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же
согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6. 14-16)». 62-е правило также
налагает прещения на тех христиан, которые еще обращаются к языческим
традициям: «Так называемые календы (празднования в первый день месяца – А.И.),
вота (празднования в честь языческого бога Пана – А.И.), врумалия (остатки
почитания бога Вакха или Диониса – А.И.) и народное сборище в первый день
месяца марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные
женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь
богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые
плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю
совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую
одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических или
сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать
гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производить смеха, и, по
невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской
прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из
вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина,
если же миряне, отлучать от общения церковного». А также 65-е правило
говорит: «В новомесячия возжигания некоторыми пред своими лавками или домами
костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем
отныне упразднить. Посему если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет
извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и
сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и
проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил
чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами
Господними, еже прогневлять Его (4 Цар. 21. 5-6)».
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
|