Потомки Иоктана  из Южной Аравии  жили  на  территории  современного Йемена, раньше там находилось Сабейское царство, до того как оно было разрушено, считалось самым развитым в те времена. Международная торговля приносила им немалый доход. После разрушения Марибской плотины во II в. н. э.  многие  племена  арабов-иоктанитов  двинулись  к  северу Аравии, они же принесли с собой идолов и богов в Каабу. Конечно, эти племена были приверженцами  политеизма, об этом нам говорят имена и эпитеты божеств. Особенно следует отметить главные астральные божества. Влиятельная триада состояла  из Солнца, Луны  и Утренней (Вечерней) звезды, как бы семейство Отца, Сына и Матери, аналогично Вавилонской Троице:  Шамаш (солнце), Син и Астарта.  В Вавилонии Шамаш женского рода, а в Южной Аравии оно считалось самым главным божеством и употребляется во множественном числе, что означало “божества”. В Минее Луна называлось Wadd,  в Катабане - Аmm, в Хадрамауте - Sin, в Сабее - Ilumguh. Астарта имела такие эпитеты, которые включали  в  себя специальную формулу обета: “Astar Shargan” (Астарта  востока), “Astar Sharig” (Астарта, восходящая с востока) и Athtar  Dhu  Qabdim  (Астарта  богиня Qald). Были в Аравии и менее значимые божества и  их считали членами  триады: Balw (смерть, неудача), Dhu Samawi (Господь Небес), Halfan (клятва), Halim  (мудрость), Nasr (орел), Rahman (Милостивый) и Sami  (Единственный, кто слышит).

У  северных  арабов  издревле  был  известен   рассказ  об  Ибрахиме (Аврааме) и  Исмаиле (Измаиле),  где  говорится,  что  он  был  первым   сыном Авраама от  служанки   Хаджар (Агарь). Авраам  сам  повел  Измаила в пустыню  Аравийскую  и  оставил  его там,  когда  Хаджар  и ее сын,  умирая, вопрошали   к   Аллаху, то  Он  смилостивился  и  дал  им  источник  Замзам. С  тех пор аравийцы  стали приходить  на поклонение  к  этому  источнику.

Замзам - один  из  нескольких  колодцев,  находящихся  в Мекке и вблизи от  города.  Соседство  Замзама  с  ал-Каабой  обусловило  особое   отношение  к  нему еще до ислама [12].  В  Мекку  на поклонение  в  храм   приходили   арабы, и этот ритуал носил   характер  воспоминания   об  отце  Ибрахиме,  Хаджар  и  его  сыне.  Это  паломничество  называлось  ал-Хаджж, оно совершалось в зимнее время  месяца  зу-л-хиджжа. Оно  считалось  священным  и  длилось  около  четырех  месяцев.

·     Совершая  ритуал,  все  пили воду   из  источника  Замзам, так как  ангел  Джибраил (Гавриил) дал  им (Хаджар и Исмаилу) эту воду, когда они  возжаждали.

После этого паломники пробегали  между  холмами   ас-Сафа  и  ал-Марва  в  память о  страданиях  Хаджар. “Ас-Сафа  и  Ал-Марва - из  примет  Аллаха; и кто паломничает к  дому или  совершает посещение, - нет  греха на нем, что  он  обойдет  кругом  обоих, и  кто  добровольно изберет благо... ведь Аллах благодарен, знающ!” (cура 2:153 ). Паломники могли совершить и малое  паломничество - Умра. “ ...И возвести  среди людей  о  хадже: они  придут  к  тебе пешком  и на  всяких  тощих,  путешествуя  по  всякой  трудной  и  дальней  дороге” (cура 22:28).

·     В  долине  Мина приносили  в  жертву животное, как  воспоминание  об  Ибрахиме  и  Исмаиле. “...То  тому,  кто  пользуется  посещением  для  хаджа,  тому - то из жертвенных  животных,  что  легко; а  кто  не  найдет, то - пост  три дня во  время  хаджа...” (cура 2:192 ).  Нужно  отметить,  что  наряду  с  этим  поклонением  многие  купцы,  торговцы почитали  идолов-богов (их  насчитывалось около  360),  которые  были  принесены  из  разных  мест   Аравии, а особенно  из южной  части  полуострова.

Таким  образом,  ханифы, провозглашая  истинную  веру  Авраамову,  призывали  к тому, чтобы  арабы  отвернулись  от  идолов. После  Мухаммад, скажет: “Очистите  Мой дом  для  совершающих  обход,  и  пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!” (cура 2:119).

Причиной возникновения течения было :

“Племя  Бену-Хозаа (пришедшие  с  Южной  Аравии, были  потомками  иоктанитов),  овладевши  окрестностями  Мекки, а затем и самой Меккой,  отняв  у  корейшитов[13] заведование   храмом,  было  более склонно  к  фетишизму  и  натуралистическому  многобожию,  нежели  северяне-измаилиты, и  водворение  хозаитов в  Мекке, без сомнения,  усилило  здесь  идолопоклонство и способствовало  косвенным  образом  той  монотеистической  реакции, которой победоносным представителем впоследствии сделался Мухаммад” [14].

Ханифы  и  их ожидания.

“Религиозное  миросозерцание   семитов,  кроме  монотеистической  идеи, издревле  характеризовалось  идеей  пророка  или  посланника  Божия, то есть  человека,  находящегося   в   особом  личном  отношении  к  Богу,  получающего  откровение  свыше  и  становящегося   посредником  между  Богом  и  людьми...” [15]

Знания о Боге  они  могли  черпать  только из какого-либо источника. Нам известно,  что многие ханифы в качестве своего учения использовали переводы на арабский сирийские апокрифические Авраамовы свитки (сохоф), относящихся к  литературе сабиев. Далее  В. С. Соловьев  отмечает,  что  все  эти   апокрифы  не  могли вполне удовлетворить  религиозную  потребность   ханифов,  поэтому  им  оставалось только   ожидать  нового  откровения.

Известные  нам  ханифы:

·     Варака-бен-Науфал,  сын  Асадов.  Он  был  духовным  советником  Мухаммада,  впоследствии  принял  христианство.

·     Усман-бен-ал-Хувауриф  был его родственником, также  принял  христианство.

·     Зеид-бен-Амра остался  ханифом,  не  принял  ни  мусульманства, ни христианства.

·     Убейдуллах - двоюродный  брат  Мухаммада, был тесно связан с  основателем  ислама. Принял  христианство.

Мухаммад - последователь монотеизма.  

Мы  видим,  что возникновению  ислама предшествовало религиозное пробуждение  в арабском  народе,  ярким примером тому было движение ханифов. Это течение оказало влияние и на Мухаммада, поэтому он  провозглашает: “Они говорят: “Будьте иудеями  или  христианами - найдете прямой путь”. Скажи: “Нет, - общиной  Ибрахима (Авраама), ханифа, ведь он не был из многобожников”. “Ибрахим  не был  ни иудеем,  ни христианином,  а  был он  ханифом  предавшимся  и  не  был  из  многобожников”.  “Потом  внушили  Мы  тебе [Мухаммаду]:  “Следуй  за  общиной  Ибрахима, ханифа, и  не был он из  числа  многобожников” (cуры 2:129; 3:60;  16:124). Мусульманский  комментатор  Убайи  бен  Ка’ба,  комментируя  суру  98,  показывает  отношение  Мухаммада  к  христианству  и  иудаизму,  также  провозглашая  суть  ханифства: “Посланник  Аллаха  к  ним, читающий свитки пречистые,  в  которых  писания  истинные. Видел я  иудаизм  и  христианство, поистине, самая  правильная  религия - ханифство - покорность  Аллаху, а  не  многобожие, и  кто  бы  не  совершил  дело  благое,  никогда  этого  не  будут  отрицать. Были  люди  одной  общиной, и  послал  Аллах  пророков вестниками  и  увещевателями,  которые  повелевали  совершать  одобряемое  и  исполнять  молитву”[16].

Таким  образом,  Мухаммад,  провозглашая  ханифство, как  покорность  Аллаху, также  следует  их  доктрине о Едином  Всемогущем  Боге. Мухаммад  считал  себя  последователем  Ибрахима,  который  “... не  был  ни  иудеем,  ни  христианином,  а  был  он  ханифом” (cура 3:60). К ханифам он причисляет и других пророков: кроме Ибрахима (Авраама) и Мусу (Моисея), и Исма’ила (Измаила), и Исхака (Исаака)  и  его  детей (2:130). Они  провозглашали монотеизм,  так Мухаммад  говорит  об  этом. Из этого следует,  что  Мессия  Иса-ал-Масих  (Иисус  Христос)  не может  быть  Богом. “Не   веруют   те,  которые   говорят,   что   Аллах - это   Мессия,  сын   Марйам” (cура 5:19). Сура 112,  ал-Ихлас, считается  символом  веры и особо  почитается: “Он - Аллах, - един, Аллах,  вечный”. И. Ю. Крачковский комментирует эту суру: “который  не  ест и  не  пьет; не  рожденный  и  не  рождавший; у  которого  ищут  помощь; повелитель,  царь;  мудрец,  которого  не  смущает  неповиновение  других;  стоящий  на  высшей  ступени; к  которому  взывают,  который  не  имеет  внутренних  частей,  компактный”[17]. Мы  здесь  прослеживаем  явное  влияние ханифов, которые  провозглашали монотеизм,  то есть  ат-Таухид (ат-Тавхид;  от  глагола  “ваххада” - “делать,  считать  что-либо  единым,  единственным”).  В исламе  ат-Таухид означало  отрицание  политеизма (ширк),  выражающееся  в  формуле  “нет  никакого  божества (идола), кроме  Аллаха”. Ибн Таймийа  включал  в понятие  ат-Таухида:

1.  признание  божественной  природы  только  за  Аллахом;

2.  признание  Его  единственным  Творцом;

3.  полная  самоотдача человека  Аллаху.

Также  ат-Таухид означает  “предельное  единство  сущего,  трансцендентное  миру,  рассматриваемому  как  эмпирическая  реальность  с  пространственно-временными  характеристиками, и  тождественное  ему, взятому  в качестве  вневременной и внепространственной  целокупности”[18].

Еврейские  поселения  и  их  мессианские надежды.

Еврейские  поселения  в  Аравии  существовали  примерно с  70 г. н. э.,  то  есть со времени  Второго  разрушения  Храма.  Многие  евреи  поселились  в  северо-западной  части  Аравии. Эти  иудейские поселения  участвовали  в строительстве  городов, также они занимались караванной торговлей.  Еврейские  купцы  и  ремесленники  сбывали  свой  товар в  городах  Ясриб (Медина)  и  Мекка.   Многие,  подобно  бедуинам,  кочевали  от  колодца  к  колодцу  со  стадами. В  начале  VI в.  в  Южной   Аравии,  в  Йемене,  образовалось  небольшое еврейское  государство  и их религия  была  доминирующей  в этих областях.  Нам  известно,  что  йеменский  царь  Абу-Кариб  обратился  в  иудейство сам и  обратил  многих  арабов. В  530 (525) г.  преемник  Абу-Кариба,  Юсуф  Зу-Новас принял  еврейское  имя  Иосиф (это  был  последний  химьяритский  царь, правивший  в 517-530 гг.),  приверженец  иудейской  веры.  Он  погиб в битве с эфиопским  царем Элесбаа. Император  Ираклий  усугубил  положение  изданием  указа  о  насильственном   крещении  живших   на  территории   империи    иудеев.  Часть  из  них, отказавшись  принять  крещение, бежали. Как отмечал  после  в  VIII в.  армянский  писатель  Гевонд,  евреи  подстрекали  арабов  к  действиям  против  Византии: “Восстаньте  с  нами, - и  избавьте  нас от  подданства  царю  греческому,  и  будем  царствовать  вместе”[19].

В Медине   и  Мекке были известные  еврейские  поселения Бану-Надир, Бану-Кейнока, а также Бану-Курайза - жители  оазиса  Йасриб (Медина). “Племя  Курайза  оказалось  враждебным  исламу,  было  частично  перебито  и  изгнано  из  города”[20].  Об  этом  говорится  в сурах 8:56, 33:26-27. Рядом  с  Мединой  находилась  чисто  иудейская  колония  Хейбар,  а несколько севернее - Тейма. Еврейские общины оказали  большое  влияние  на  коренных  жителей  Аравии,  многие  арабы  слышали  об иудейской  религии.  По свидетельству  мусульманского  историка  Ягуби (Yagubi), иудеи были прозелитского  направления, игнорировавшие Писание.  К   ним, в частности,  относились  племена   Курайза  и  Надир  из  города  Медина. “Они  не  были  чистые  иудеи,  но  иудаизированные  арабские  племена (кланы),  которые  назывались  Djudham”[21].  Нам  известно, что  многие  аравийские  евреи  имели  Библию Акилы.  Арамейский  перевод  назывался  “Methurgemanium“.  “Эти  переводы  пришли   из  Таргумов  или  арамейских  парафразов”[22]. Многие  библейские  слова, из тех что мы находим  в  Коране,  очевидно  были  из  Арамейского  источника. Вельгаузен пишет: “Арабские  евреи  вместе  с  их  языком,  с  их  знаниями  Писания,  их  образом  жизни, с  их  склонностью  к  злу,  темными  делами, магией  и  проклятием,  а  также  с  их  боязнью  смерти  оставили  необычное  впечатление...”[23]

Сам  Мухаммад  в  Коране говорит о  евреях,  ссылаясь  на  то,  что  они  отступили  от  истинной  веры: “И  если  бы  они  соблюдали  Тору  и  Евангелие  и  то,  что  ныне  ниспослано  им  от  Владыки  их,  истинно,  вкусили  бы  от  добрых  вещей,  и  от  тех,   которое  под  ногами  их.   Есть   среди  них  люди  умеренные;  но  многие  из  них,  воистину,  творят  зло” (cура 5:70).

Таким   образом,  евреи  в Аравии  были  отделены  от  своего  Писания  и  основывалось   на   информации   не  канонической,   но   апокрифической  и  чаще   всего   магической.  Их   религия  считалась  неортодоксальной. А.А. Хагг (А.А. Hagg) говорит о  духовном  состоянии  иудеев  этой  местности, что  они  поддались  вырождению  своей   веры  и  религии[24].

Их  образ  жизни  и  вера  оказали   влияние  на  Мухаммада: “О обладатели  писания!  Не  излишествуйте  в  вашей  религии  без  истины  и  не  следуйте  за  страстями  людей,  которые  заблудились  раньше, и   сбили  многих,  и  сбились  с  ровной  дороги... Вы  ни  на  чем  не  держитесь, пока  не   установите  прямо  Торы  и  Евангелия  и  того,  что  низведено  вам  от   вашего  Господа”  (cура 5:81,72). Также  Мухаммад  упрекает  их  в  том,  что  они  не уверовали  предостережениям  Дауда (Давида)  и  Исы (Иисуса), это записано в суре 5:82.                        

Мессия - учитель Торы.

Мессианские надежды   евреев  в  Аравии возрождались в результате обострения экономических  и  политических  условий.  Мы  упоминали  о  том,  что  они  были  притесняемы  и  гонимы  императорами. И в результате этих  трудностей   возникали надежды  с  ярко  выраженными  эсхатологическими   чертами. Сами  евреи  из  Медины  устрашали  арабов,  говоря,  что  придет  Мессия  и  разрушит  их  язычество [25]. Они  верили  в  то,  что  в  момент  Пришествия  земля  станет  производить  ежедневно  новые  плоды,  женщины  станут  ежедневно  рождать, а  земля - приносить  хлебы  и  шелковые  одеяния  (Шаббат 30 б),  люди  достигнут  тысячу  лет  от  роду,  прекратятся  болезни,  распри,  войны” [26].

Приход  Мессии ассоциировался  с  тем,  что Он  победит  всех язычников  и  будет  их  правителем. “Иудеи  повсюду,  в  частности  в  Аравии,  ждали  появления  Мессии. Были у  них  популярными    идеи,  что  такой  Мессия  появится  из  среды  не иудеев. Исследователи  считают, что  эти  идеи  повлияли  на  Мухаммада,  помогли  поверить  в  истинность  собственного  призвания”[27]. Узнав  о  Мухаммаде,  они не  признали  его  ни  пророком,  ни  Мессией. Л.И. Климович  отмечает  о  том,  как  некоторые  евреи  старались  побольше разузнать  “о пророке,  который  появился  среди  сарацин”, – то есть  арабов, о  том,  как  их  разочаровали  ответы  спрошенных: “Это - обманщик,  потому  что пророки  не  приходят  с мечом  и  в  колеснице”,  или  говорили: “Ничего  правдивого  не  найти  в  этом  пророке,  а  если  только  пролитие  крови  человеческой”[28]. Когда  евреи  обратили  внимание  на  миссию  Мухаммада  и  они  не  приняли  его  за  своего  пророка  и  Мессию,  потому что  он  плохо  знал  ат-Тауру. Ведь они свято  верили  в  то,  что  будущий  Мессия  будет  учителем  Торы.  Эта  ссылка  из  Корана  свидетельствует  нам  об отношении   иудеев  к  Мухаммаду: “Но  как  поставят  они  тебя  их  судьей,  когда  есть  у  них  Тора, заключающая  правосудие  Аллаха”  (cура 5:44).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9