Наряду с философией жизни немецкоязычные философы в конце 20-х гг. XX века создали новое направление неклассической философии, получившей название философская антропология. Ее создатели М.Шелер (1874-1928), А.Гелен (1904-1976), Х.Плеснер (1892—1985) начинают различать философскую антропологию и философию жизни. Так, с точки зрения одного из классиков философской антропологии Гелена, именно философская антропология делает акцент на «жизни», в то время как философия жизни уводит исследователей от жизни в сторону экзистенции. Этот «поворот» от жизни к экзистенции начался, как считает он, еще с Ницше и Дильтея.

34      История – одна из форм проявления жизни, объективация жизни во времени, никогда не завершаемое целое (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Э. Гуссерль и др.).

Культура как одна из форм объективации жизни во времени

Традиционно в качестве интегральных характеристик развития общества и чел предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность ж, уровень материнской и детской смертности, показатели физ и душ здоровья, чувство удовлетворенности ж. Тема ж в ее антропо-биологическом контексте вводится в про-о проблематики рационалистически ориентированных фил и соц систем.

В трактовке проблемы взаимосвязи смысла ист и смысла ж возможны 3 подхода. 1 стремится вывести понятие чел и смысла его ж из общих характеристик общества. К.Маркс: что сущность чел есть «совокупность всех общественных отношений». В этом случае смысл чел ж определяется смыслом истор движения, кот понимается как движение к закономерному будущему, где «свободное развитие каждого будет усл своб развития всех». Смысл ж чел сводится к работе во имя этого светлого будущего и к борьбе с его противниками. 2, напротив, стремится «вывести» смысл ж общества из смысла ж отдельного чел, его свойств и качеств. Выдающийся гуманист XX в А. Швейцер сформулировал тезис о благоговении перед ж, о святости самого феномена ж, независимо от ее содержания и смысла. Ж чел и общества не должна расс только как средство достижения блага для будущих поколений. Чел и его ж, его нынешняя история — подлинная и един цель общества. 3 отрицает саму проблематику смысла ж чел и смысла истории, отвергая претензии н и фил на выявление смысла жизни (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, О.Шпенглер, А.Тойнби, М.Хайдеггер, А. Камю, Ф.Кафка, Э. Гуссерль и др.).

В западноевропейской рац культуре доминирует акцент на суб составляющей преобразовательной дея-ти, что легло в основание так называемого деятельностного подхода, с помощью кот объясняли все, что происходило в кул и обществе. Идущий от античной греческой традиции культурный пафос преобразовательной дея-ти суб должен был артикулировать то про-во, в кото эта дея-ть может совершаться. Таковым про-ом в рационалистической традиции являлась предметно-практическая разумная де-ть людей.   В фил ж таким про-ом является история, кот представляет собой ж «бодрствующего», наделенного сознанием чел, разворачивающуюся во вр и про-е, имеющую определенное направление. Одним из первых, кто начал трактовать историю как форму объективации ж во вр, был нем фил и мыслитель О. Шпенглер (1880—1936). В одной из самых востребованных работ «Закат Европы» он разработал концепцию «локальных цив», кот, несмотря на различие их ментальных и иных хар, не являются результатом «линейного» исторического развития общества и культуры. Все культуры равноправны и равноценны, имеют начало своего возникновения, период расцвета и упадка (гибели). Каждая кул прекрасна и самодостаточна в своей независимости от др культур. В этой концепции центральное место занимает понятие «душа» кул, как некое иррациональное субстанциальное начало ж всякой культуры. «Душа» не может осознать себя без того, чтобы не объективироваться вовне в тех или иных формах культуры. Уникальность «души» порождает своеобразие и многообразие культур. «Душу», лежащую в основе античной культуры, он называет «аполлоновской». Арабскую кул создала «магическая» «душа», а потому эта кул тяготеет к образности, символичности, а западную — «фаустовская» «душа», определившая всю спецификацию европейской культуры, где «ставшее» уступает место «становящемуся», т. е. истории. Шпенглер считал, что каждая из «великих» культур, к кот он относил не только западную, но и китайскую, вавилонскую, египетскую, византийскую, арабскую, культуру майя, русско-сибирскую, «налагает на свой материал — человечество — свою собственную форму, у каждой собственная идея, собственные страсти, собственная ж, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». Постижение культурных форм, явл объективациями «души» культуры, невозможно при помощи н методов. Понимание смысла этих кул основывается на «непосредственном чувстве ж». Культуры объединяют не только география и хронология событий, но и тождество стиля, политики, экономики и т.д., т. е. всего того, что принято называть составляющими социокультурной ж. Каждая кул есть живой организм и уникальность каждой культуры в уникальности морфологии этого организма. «Внут» мир каждой из кул настолько своеобразен и неповторим, что их взаимопонимание и взаимопроникновение практически невозможны, а реальные контакты во вр и про-ве носят чисто вне хар. Единственное, что позволяет их сравнивать и сопоставлять друг с другом, это некоторый общий ритм их существов­ния и развития и их общая судьба: неизбежность ухода со сцены истории на последнем этапе, когда исчерпаются их жизненные силы и творческий потенциал «души» кул. В этой связи Шпенглер писал: «Я надеюсь доказать, что все без исключения великие создания и формы рел, искусства, пол, общества, хозяйства, н во всех кул одновременно возникают, завершаются и угасают; что внутр структура одной вполне соответствует всем другим».

Э. Гуссерль ввел в качестве осн фундамента всего чел бытия и, значит, соответственно, знания об этом бытии понятие ж мира. Жизненный мир в его интерпретации это (а) мир повседневности, первичная данность, состоящая из некоторой «суммы очевидностей», это тот «круг уверенностей», кот мы доверяем; он не создается искусственно: все реалии его отнесены к чел и его практ задачам, он дан чел в модусе практики, в виде практических целей; (б) этот мир обнаруживается непосредственно, дан «с полнейшей очевидностью каждому чел», и именно поэтому Гуссерль не обосновывает его сущ-е, а просто указывает на это сущ-е; так как ж мир открыт нам непосредственно, то мы его понимаем, а не объясняем; (в) ж мир - это кул и исторически обусловленный образ мира, как он выступает в сознании соц группы, цив на определенном этапе их развития; (г) ж мир является основанием для понимания и истолкования появления н рациональности в европейской культуре, способов выбора объектов исследования. Этот мир «неизменно явл предданным, неизменно значим как заранее уже существующий, но он значим не в силу какого-либо намерения, какой бы то ни было универсальной цели. Всякая цель, в том числе и унив, уже предполагает его, и в процессе работы он все вновь предполагается как сущий...». Поэтому все формы поведения и ориентации людей являются производными от «непо­редственных очевидностей», кот составляют содержание ж мира. Абстрактные н категории имеют свое основание в «донаучных» априорных структурных инвариантах ж мира, таких как непосредственно данные в опыте ж (жизненно созерцаемые) про-во и вр, вещность, каузальность и т.д. Гуссерль с помощью категории «ж мир» попытался решить проблему взаимодействия и взаимозависимости н и социокультурной практики людей. С его т зр, многие формы жизнедеятельности людей, и даже н как высшее интелл достижение человечества, не явл самодостаточными, а определяются ж миром, т.е. неким первичным и фундаментальным «донаучным» сознанием, состоящим из «непосредственных очевидностей», кот не требуют обоснования. Понятие «ж мир» позволило Гуссерлю расс ж как соц феномен.

К нач XXI в человечество, несмотря на остроту присущих ему внут противоречий и конфликтов, становится все более единым в силу процессов глобализации экон, пол, в меньшей мере и кул. Его связывает теперь общая судьба, общее будущее, что находит свое отражение в фил проективных идеях. Предугадывая будущее развитие кул и цив в контексте глобализации, В.И. Вернадский и фран фил, теолог Тейяр де Шарден, опираясь на достижения совр н, создали цельное мировоззрение, в кот пытались снять противоположность между н и религией, разработав космическую «ноосферную» модель земной циви. Ноосфера (от греч.  разум + шар) - это обл взаимодействия общества и природы, где разумная дея-ть чел становится определяющим фактором развития. Под ноосферой понимают также высшую стадию развития биосферы, когда она превращается в «мыслящую» оболочку, сформированную чел сознанием. Каждый из этих ученых по-своему пришел к выводу, что сфера совокупного чел разума и чел действия закономерно естественным путем вырастает из сферы ж. Вооруженное н сообщество разумных существ сможет в буд осуществить планетарную, космическую перестройку Универсума, используя его же законы.

Расс выше социокультурные и гум аспекты понятия «ж» демонстрируют одно существенное обстоятельство: несмотря на различие подходов и иссл стратегий, все они ориентированы на понимание ж как безусловной ц. Безусловное не требует никаких условий для обоснования себя, ни с чем не связывается. Но ведь ж имеет границу, и эта граница — смерть.

Признание ж в качестве социокультурной доминанты и элиминация темы смерти и смертности не случайны. Вытеснение темы «смерть» из соц-гум знания есть прямое следствие «бинаризма», свойственного европейской рациональной кул. Понятие «бинарность» служит для обозначения дуальной оппозиции типа «субъект — объект», «жизнь -смерть», «верх — низ» и т.д., кот пронизывает всю западноевропейскую рационалистическую кул и фил. Стороны этой дуальной оппозиции ценностно иерархизированы, левый термин дуальной связки более значим, с т зр культуры и общества, по сравнению с правым. ПР, верх предпочтительнее низа; жизнь — главная ценность в оппозиционной связке «жизнь—смерть» и т.д.

Следует отметить, что присущий новоевропейской культуре бинаризм «жизнь—смерть» непосредственно связан с оппози­цией «субъект—объект». Действительно, так как в западноевро­пейской культуре доминирует акцент на субъективную состав­ляющую преобразовательной деятельности, то принципы жизни и жизненного начала приобретают автономную самостоятельность, самодостаточность и культурную ценность. Поэтому в тра­диции новоевропейской философии экзистенциально-онтологи­ческое событие человеческой смерти не учитывалось при выявлении сущности человека и общества, что способствовало установлению оптимистически-прогрессистского мировоззрения.

Доминирование в новоевропейской культуре бинарности «жизнь-смерть» явилось одним из условий нормального функ­ционирования экономики капиталистического типа, где жизнь становится функцией стоимостных отношений. В «удалении-отдалении» смерти коренятся все формы отчуждения, присущие этим экономическим отношениям, писал Ж.Батай. Жизнь ста­ла пониматься как бесконечная череда накопления, а смерть как событие, ставящее этой бесконечности предел. В таком контексте смерть превращается в абсолютное зло, что способствовалоуглублению начавшейся секуляризации общества. Мысль о смер­ти была вытеснена из социально-экономических отношений, но парадокс заключался в том, что одновременно капитализм придал статус «мертвых» социальным.стратам, которые не могли участвовать в утилитарно-прагматических процессах создания прибавочной стоимости. Это дети, старики, женщины, бедня­ки, больные, а иногда целые расы, народы и т.д.

35 Время, пространство, хронотоп в социальном и гуманитарном знании. Различие времени как параметра физических событий и времени как общего условия и меры становления человеческого бытия.  Объек и субъек время. Чел в своей повседневности воспринимает мир на чувственно созерцательном уровне, где телесная материя, движение, про-во и вр не отделены друг от друга. Никто и никогда не воспринимал ни «чистого» про-а, ни «чистого» вр, ни материальных тел вне про-а и вр. Но фил на протяжении своей ист пыталась понять, что есть вр и про-о как таковые.

Аристотель, отождествляя вр и движение: что как в движении, так и во вр всегда есть некоторое «прежде» и некоторое отличное от него «после». Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом «теперь». Вр — последовательность этих «теперь», их смена, перечисление. Оно яв-я «числом движения в связи предыд и последу-го».

И. Ньютон гов об абсолютном вр, кот «само по себе и по своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью», и «абсолютном про-е, как «вместилище» тел». Исторически сложилось так, что на протяжении 17—19 в концепция абсолютного вр и абсолютного про-а (кот иногда наз субстанциональной) стала ведущей как в фил, так и в естествознании. Эта концепция была метафизична («метафизика» употребляется как противоположность диалектике), ибо разрывала связь движущейся материи, про-а и вр: получалась, что могло существовать «чистое» про-о вне материи или «чистое» вр, абсолютно не связанное с материальными процессами. Тем не менее, эти метафизические представления о про-е и вр имели под собой определенные эмпирические основания. В макромире, кот является основной средой обитания чел, чувственно не наблюдается непосредственная связь между про-ом, вр и движущимся предметом. Объект может быть удален из определенного места, но после его удаления про-ый топос (от греч. — место) не изменится и не исчезнет. Аналогичным образом воспринимается и вр как безразличное к объектам. Эти представления подверглись критике Гегелем, причем в то вр, когда н еще была метафизической и механистической. «Мы не можем, — писал он — обнаружить никакого про-а, кот было бы самостоятельным про-ом; оно всегда есть наполненное про-о и нигде не отличается от своего наполнения» и «не во вр все возникает и преходит, а само вр есть это становление, есть возникновение и прехождение». Т е задолго до А.Эйнштейна Гегель, опираясь на метод диалектики, пришел к выводу о тесной связи материи, про-а и вр. Естественнонаучные аргументы, опровергающие матафизические представления о природе про-а и вр, стали складываться лишь к концу 19 в.

В спец теории относ-и (1905) А.Эйнштейн установил, что геом св-а про-а и вр зависят от распределения в них гравитационных масс: вблизи тяжелых объектов геом св-а про-а и вр начинают отклоняться от евклидовых, а вр темпоральность замедляется. Общая теория относ-и (ОТО), кот была завершена Эйнштейном в 1916 г., показала зависимость пространственно-временных св-в от скорости движения и взаимодействия материальных систем: при приближении скорости движения тел к скорости света их масса увеличивается, а временные процессы замедляются. Сам Эйнштейн, разъясняя суть ОТО, писал: «Суть такова: раньше считали, что если каким-нибудь чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пр-о и вр остались бы. Согласно же ТО вместе с вещами исчезли бы и про-о и время».

Объективное вр — это форма бытия материи, характеризующая длительность существования всех объектов, последовательную смену их состояний, т.е. изменение и развитие. Вр образует не только временной порядок, но и выражает каузальный (причинный) строй Вселенной. Всеобщность вр означает, что оно присуще всем структурам универсума, но на каждом уровне организации материи проявляет себя специфично. В связи с этим говорят о вр микро-, макро- и мегамира, живой (биологическое и психологическое вр) и соц организованной материи (соц вр). Объективность вр означает, что вр пронизывает все структуры универсума, независимо от возможности восп-я или отсутствия таковой.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23