Наряду с философией жизни немецкоязычные философы в конце
20-х гг. XX века создали новое направление неклассической
философии, получившей название философская антропология. Ее
создатели М.Шелер (1874-1928), А.Гелен (1904-1976), Х.Плеснер
(1892—1985) начинают различать философскую антропологию и
философию жизни. Так, с точки зрения одного из классиков
философской антропологии Гелена, именно философская
антропология делает акцент на «жизни», в то время как философия жизни
уводит исследователей от жизни в сторону экзистенции. Этот «поворот»
от жизни к экзистенции начался, как считает он, еще с Ницше и Дильтея.
34 История – одна из форм
проявления жизни, объективация жизни во времени, никогда не завершаемое целое
(Г. Зиммель, О. Шпенглер, Э. Гуссерль и др.).
Культура как одна из форм объективации жизни во времени
Традиционно в качестве интегральных характеристик развития
общества и чел предлагаются такие критерии, как средняя
продолжительность ж, уровень материнской и детской смертности,
показатели физ и душ здоровья, чувство удовлетворенности ж. Тема ж
в ее антропо-биологическом контексте вводится в про-о проблематики рационалистически
ориентированных фил и соц систем.
В трактовке проблемы взаимосвязи смысла ист и смысла ж
возможны 3 подхода. 1 стремится вывести понятие
чел и смысла его ж из общих характеристик общества. К.Маркс: что сущность чел
есть «совокупность всех общественных
отношений». В этом случае смысл чел ж
определяется смыслом истор движения,
кот понимается как движение к закономерному
будущему, где «свободное развитие каждого будет усл своб развития всех». Смысл ж
чел сводится к работе во имя этого
светлого будущего и к борьбе с его
противниками. 2, напротив, стремится «вывести» смысл ж общества из смысла ж
отдельного чел, его свойств и
качеств. Выдающийся гуманист XX в А.
Швейцер сформулировал тезис о благоговении перед ж, о
святости самого феномена ж, независимо от ее содержания и
смысла. Ж чел и общества не должна расс только как
средство достижения блага для будущих поколений. Чел и его ж, его нынешняя история — подлинная и един цель общества. 3 отрицает
саму проблематику смысла ж чел и смысла истории, отвергая претензии н и фил на
выявление смысла жизни (Ф. Ницше, А.
Шопенгауэр, О.Шпенглер, А.Тойнби, М.Хайдеггер,
А. Камю, Ф.Кафка, Э. Гуссерль и др.).
В западноевропейской рац культуре доминирует акцент на суб
составляющей преобразовательной дея-ти, что легло в основание так называемого
деятельностного подхода, с помощью кот объясняли все, что
происходило в кул и обществе. Идущий от античной греческой традиции
культурный пафос преобразовательной дея-ти суб должен был
артикулировать то про-во, в кото эта дея-ть может совершаться. Таковым про-ом в
рационалистической традиции являлась предметно-практическая разумная де-ть людей. В фил ж таким про-ом является история,
кот представляет собой ж
«бодрствующего», наделенного сознанием чел, разворачивающуюся во вр и про-е, имеющую определенное направление. Одним из
первых, кто начал трактовать историю
как форму объективации ж во вр, был нем фил и мыслитель О. Шпенглер (1880—1936).
В одной из самых востребованных работ
«Закат Европы» он разработал концепцию «локальных цив», кот, несмотря на различие их ментальных и
иных хар, не являются результатом «линейного» исторического развития общества и
культуры. Все культуры равноправны и
равноценны, имеют начало своего возникновения, период расцвета и упадка
(гибели). Каждая кул прекрасна и самодостаточна в своей независимости от др
культур. В этой концепции центральное
место занимает понятие «душа» кул,
как некое иррациональное субстанциальное начало ж всякой культуры. «Душа» не может осознать себя без того, чтобы не объективироваться вовне в тех или иных
формах культуры. Уникальность «души» порождает своеобразие и многообразие культур. «Душу», лежащую в основе античной
культуры, он называет
«аполлоновской». Арабскую кул создала «магическая» «душа», а потому эта кул
тяготеет к образности, символичности,
а западную — «фаустовская» «душа», определившая всю спецификацию европейской культуры, где «ставшее» уступает место «становящемуся», т. е. истории.
Шпенглер считал, что каждая из
«великих» культур, к кот он относил не только западную, но и китайскую, вавилонскую, египетскую, византийскую,
арабскую, культуру майя, русско-сибирскую, «налагает на свой материал — человечество — свою собственную
форму, у каждой собственная идея,
собственные страсти, собственная ж, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». Постижение
культурных форм, явл объективациями «души»
культуры, невозможно при помощи н методов. Понимание смысла этих кул основывается на
«непосредственном чувстве ж».
Культуры объединяют не только география
и хронология событий, но и тождество стиля, политики, экономики и т.д., т. е. всего того, что принято
называть составляющими
социокультурной ж. Каждая кул есть живой организм и уникальность каждой культуры в уникальности морфологии этого
организма. «Внут» мир каждой из кул настолько
своеобразен и неповторим, что их взаимопонимание и взаимопроникновение
практически невозможны, а реальные контакты
во вр и про-ве носят чисто вне хар.
Единственное, что позволяет их сравнивать и сопоставлять друг с другом, это
некоторый общий ритм их существовния
и развития и их общая судьба: неизбежность ухода со сцены истории на последнем этапе, когда исчерпаются их
жизненные силы и творческий потенциал «души» кул. В этой связи Шпенглер писал: «Я надеюсь доказать, что все без
исключения великие создания и формы
рел, искусства, пол, общества,
хозяйства, н во всех кул одновременно возникают, завершаются и угасают; что внутр структура одной вполне соответствует
всем другим».
Э. Гуссерль ввел в качестве осн фундамента всего чел бытия и,
значит, соответственно, знания об этом бытии понятие ж мира.
Жизненный мир в его интерпретации это (а) мир повседневности, первичная данность, состоящая из некоторой «суммы очевидностей», это
тот «круг уверенностей», кот мы
доверяем; он не создается искусственно:
все реалии его отнесены к чел и его практ задачам, он дан чел в модусе
практики, в виде практических целей;
(б) этот мир обнаруживается непосредственно, дан «с полнейшей очевидностью каждому чел», и именно поэтому Гуссерль не обосновывает его сущ-е, а
просто указывает на это сущ-е; так
как ж мир открыт нам
непосредственно, то мы его понимаем, а не объясняем; (в) ж мир - это кул и исторически обусловленный образ мира, как он
выступает в сознании соц группы, цив на определенном этапе их развития; (г) ж мир является основанием для понимания и истолкования появления н
рациональности в европейской
культуре, способов выбора объектов исследования. Этот мир «неизменно явл
предданным, неизменно значим как заранее уже существующий, но он значим не в силу какого-либо
намерения, какой бы то ни было
универсальной цели. Всякая цель, в том числе и унив, уже предполагает его, и в процессе работы он
все вновь предполагается как сущий...».
Поэтому все формы поведения и
ориентации людей являются производными от «непоредственных очевидностей», кот составляют содержание ж
мира. Абстрактные н категории
имеют свое основание в «донаучных» априорных структурных инвариантах ж
мира, таких как непосредственно
данные в опыте ж (жизненно созерцаемые)
про-во и вр, вещность, каузальность и т.д. Гуссерль с помощью категории «ж мир» попытался решить проблему
взаимодействия и взаимозависимости н и социокультурной практики людей. С
его т зр, многие формы
жизнедеятельности людей, и даже н как высшее интелл достижение
человечества, не явл самодостаточными,
а определяются ж миром, т.е. неким первичным и фундаментальным
«донаучным» сознанием, состоящим из «непосредственных очевидностей», кот
не требуют обоснования. Понятие «ж
мир» позволило Гуссерлю расс ж как соц феномен.
К нач XXI в человечество, несмотря на остроту присущих ему
внут противоречий и конфликтов, становится все более единым
в силу процессов глобализации экон, пол, в меньшей мере и кул. Его
связывает теперь общая судьба, общее будущее, что находит свое
отражение в фил проективных идеях. Предугадывая будущее развитие кул и
цив в контексте глобализации, В.И. Вернадский и фран фил, теолог Тейяр
де Шарден, опираясь на достижения совр н, создали цельное
мировоззрение, в кот пытались снять противоположность между н и
религией, разработав космическую «ноосферную» модель земной
циви. Ноосфера (от греч. разум + шар) - это обл взаимодействия
общества и природы, где разумная дея-ть чел становится
определяющим фактором развития. Под ноосферой понимают также высшую
стадию развития биосферы, когда она превращается в «мыслящую»
оболочку, сформированную чел сознанием. Каждый из этих ученых по-своему
пришел к выводу, что сфера совокупного чел разума и чел действия
закономерно естественным путем вырастает из сферы ж.
Вооруженное н сообщество разумных существ сможет в буд
осуществить планетарную, космическую перестройку Универсума,
используя его же
законы.
Расс выше социокультурные и гум аспекты понятия «ж»
демонстрируют одно существенное обстоятельство: несмотря на различие
подходов и иссл стратегий, все они ориентированы на понимание ж
как безусловной ц. Безусловное не требует никаких условий для обоснования
себя, ни с чем не связывается. Но ведь ж имеет границу, и эта граница — смерть.
Признание ж в качестве социокультурной доминанты и элиминация
темы смерти и смертности не случайны. Вытеснение темы
«смерть» из соц-гум знания есть прямое следствие «бинаризма»,
свойственного европейской рациональной кул. Понятие «бинарность»
служит для обозначения дуальной оппозиции типа «субъект — объект», «жизнь
-смерть», «верх — низ» и т.д., кот пронизывает всю западноевропейскую
рационалистическую кул и фил. Стороны этой дуальной оппозиции ценностно
иерархизированы, левый термин дуальной связки более значим, с т зр культуры
и общества, по сравнению с правым. ПР, верх предпочтительнее
низа; жизнь — главная ценность в оппозиционной связке «жизнь—смерть» и т.д.
Следует отметить, что присущий новоевропейской культуре бинаризм
«жизнь—смерть» непосредственно связан с оппозицией
«субъект—объект». Действительно, так как в западноевропейской
культуре доминирует акцент на субъективную составляющую
преобразовательной деятельности, то принципы жизни и жизненного
начала приобретают автономную самостоятельность,
самодостаточность и культурную ценность. Поэтому в традиции
новоевропейской философии экзистенциально-онтологическое событие человеческой смерти не
учитывалось при выявлении сущности человека
и общества, что способствовало установлению
оптимистически-прогрессистского мировоззрения.
Доминирование в
новоевропейской культуре бинарности «жизнь-смерть»
явилось одним из условий нормального функционирования экономики капиталистического типа, где жизнь становится
функцией стоимостных отношений. В «удалении-отдалении» смерти коренятся все формы отчуждения, присущие этим экономическим отношениям, писал Ж.Батай.
Жизнь стала пониматься как
бесконечная череда накопления, а смерть как событие, ставящее этой бесконечности предел. В таком контексте смерть
превращается в абсолютное зло, что способствовалоуглублению начавшейся секуляризации общества. Мысль о смерти была вытеснена из социально-экономических
отношений, но парадокс заключался в
том, что одновременно капитализм придал
статус «мертвых» социальным.стратам, которые не могли участвовать в утилитарно-прагматических процессах
создания прибавочной стоимости. Это
дети, старики, женщины, бедняки,
больные, а иногда целые расы, народы и т.д.
35 Время, пространство, хронотоп в
социальном и гуманитарном знании. Различие времени как параметра физических
событий и времени как общего условия и меры становления человеческого бытия. Объек и
субъек время. Чел в своей повседневности воспринимает мир на чувственно
созерцательном уровне, где телесная материя, движение, про-во и вр
не отделены друг от друга. Никто и никогда не воспринимал ни «чистого»
про-а, ни «чистого» вр, ни материальных тел вне про-а и вр. Но фил
на протяжении своей ист пыталась понять, что есть вр и про-о как таковые.
Аристотель, отождествляя вр и движение: что как в движении, так
и во вр всегда есть некоторое «прежде» и некоторое отличное от него
«после». Именно в силу движения мы распознаем различные, не
совпадающие друг с другом «теперь». Вр — последовательность этих
«теперь», их смена, перечисление. Оно яв-я «числом движения в связи
предыд и последу-го».
И. Ньютон гов об абсолютном вр, кот «само по себе и по
своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему,
протекает равномерно и иначе называется длительностью», и «абсолютном про-е,
как «вместилище» тел». Исторически сложилось так, что на протяжении 17—19 в
концепция абсолютного вр и абсолютного про-а (кот иногда
наз субстанциональной) стала ведущей как в фил, так и в естествознании. Эта концепция
была метафизична («метафизика» употребляется
как противоположность диалектике),
ибо разрывала связь движущейся материи, про-а и вр: получалась, что могло существовать «чистое» про-о вне материи
или «чистое» вр, абсолютно не
связанное с материальными процессами. Тем не менее, эти метафизические представления о про-е и вр имели
под собой определенные эмпирические основания. В макромире, кот является основной средой обитания чел, чувственно
не наблюдается непосредственная связь между про-ом,
вр и движущимся предметом. Объект
может быть удален из определенного места, но после его удаления про-ый топос (от греч. — место) не изменится и не исчезнет. Аналогичным образом
воспринимается и вр как безразличное к объектам. Эти представления подверглись критике Гегелем, причем в то вр, когда н еще была метафизической и
механистической. «Мы не можем, —
писал он — обнаружить никакого про-а,
кот было бы самостоятельным про-ом; оно
всегда есть наполненное про-о и нигде не отличается от своего наполнения» и «не во вр все возникает и преходит, а
само вр есть это становление, есть возникновение и прехождение». Т е задолго до А.Эйнштейна Гегель, опираясь на метод диалектики, пришел к выводу о тесной
связи материи, про-а и вр. Естественнонаучные аргументы, опровергающие матафизические представления о природе
про-а и вр, стали складываться лишь к
концу 19 в.
В спец теории относ-и (1905) А.Эйнштейн установил, что
геом св-а про-а и вр зависят от распределения в них гравитационных масс: вблизи
тяжелых объектов геом св-а про-а и вр начинают отклоняться от евклидовых,
а вр темпоральность замедляется. Общая теория относ-и (ОТО), кот
была завершена Эйнштейном в 1916 г., показала зависимость пространственно-временных св-в
от скорости движения и взаимодействия
материальных систем: при приближении
скорости движения тел к скорости света их масса увеличивается, а временные
процессы замедляются. Сам Эйнштейн, разъясняя
суть ОТО, писал: «Суть такова: раньше считали, что если каким-нибудь чудом все материальные вещи
исчезли бы вдруг, то пр-о и вр остались
бы. Согласно же ТО вместе с вещами
исчезли бы и про-о и время».
Объективное вр — это форма бытия материи, характеризующая
длительность существования всех объектов, последовательную смену их
состояний, т.е. изменение и развитие. Вр образует
не только временной порядок, но и выражает каузальный (причинный)
строй Вселенной. Всеобщность вр означает, что оно присуще всем структурам
универсума, но на каждом уровне организации материи проявляет себя
специфично. В связи с этим говорят о вр микро-, макро- и мегамира, живой
(биологическое и психологическое вр) и соц организованной материи (соц вр).
Объективность вр означает, что вр пронизывает все структуры универсума,
независимо от возможности восп-я или отсутствия таковой.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23
|