Свобода
нуждается в сопротивлении и борьбе. И потому мы поставлены перед обыденным
детерминированным миром, в котором происходят процессы во времени и будущее
представляется фатальным. Человек связан и отяжелен. Он и стремится к свободе,
и боится свободы. Парадокс освобождения заключается в том, что, для того чтобы
сохранить свободу и бороться за свободу, нужно уже в каком-то смысле быть
свободным, иметь свободу в себе. Тот, кто раб до глубины существа своего, не
знает имени свободы и не может за нее бороться. Древние табу со всех сторон
окружают человека, связывают его нравственную жизнь. И для того чтобы
освободиться от их власти, человек должен сначала осознать себя внутренне
свободным, а потом уже внешне бороться за свободу. Внутренняя победа над
рабством есть основная задача нравственной жизни. И речь идет о победе над
всяким рабством, над рабством перед властью прошлого и над рабством перед
властью будущего, над рабством у внешнего мира, и над рабством у самого себя, у
своего низшего "я". Пробуждение творческой энергии человека есть
внутреннее освобождение и сопровождается чувством свободы.<<93>>
Творчество есть путь освобождения. Освобождение человека не может образовать в
нем пустоты. Освобождение человека - не только от чего-то, но и для чего-то. И
вот это для и есть творчество человека. Творчество не может быть беспредметным
и бесцельным. Творчество есть восхождение и потому предполагает гору, высоту. А
это значит, что творчество идет от мира к Богу. Творчество движется не по
плоскости в бесконечном времени, а по восходящей вверх линии, к вечности.
Продукты творческого акта оседают во времени. Но сам творческий акт, творческий
взлет приобщается к вечности. Всякий творческий акт наш, совершенный в
отношении к людям, акт любви, жалости, помощи, миротворения, не только есть
будущее, он есть вечное.
Преодоление
категории господина и раба <<94>> в нравственной жизни есть великое
нравственное достижение. Человек не должен быть рабом других людей, но не
должен быть и господином других людей, ибо тогда будут рабы, но другие. И это
есть одна из задач этики творчества, которая не знает господства и рабства.
Творящий не раб и не господин, он дающий, жертвующий. Всякая зависимость
человека от человека нравственно унизительна. И откуда почерпнули то рабское учение,
что освобожденную личность покидает благодат 1000 ь Божья? Где Дух Господен,
там и свобода. Где свобода, там и Дух Господен, там и благодать. Благодать
действует на свободу, только на нее она и может действовать. Рабское состояние
не может воспринимать благодати, она не может на него действовать. Но рабьи
теории, искажающие христианство, кладут в основу не благодать и свободу, а
господство и рабство, тиранию общества, семьи, государства. Рабьи теории любят
признавать свободу воли и призывать ее для повиновения. Но к свободной воле
нельзя прибегать только с угрозой. Нужно освобождать "свободу воли",
которая нередко порабощала человека, т. е. сообщать ей благодатную
энергию. Творчество есть благодатная энергия, делающая свободную волю свободной,
свободной от страха, от закона, от рефлексии и раздвоения. Парадокс добра и
зла, основной парадокс этики, заключается в том, что добро предполагает
существование зла и требует допущения зла. Так поступает Творец, допускающий
существование зла. И потому абсолютное совершенство, абсолютный порядок,
абсолютная разумность могут оказаться злом, злом большим, чем жизнь
несовершенная, неупорядоченная, иррациональная, допускающая некоторую свободу
зла. Абсолютное добро, не допускающее существования зла, возможно лишь в Царстве
Божьем, когда будет новое небо и новая земля, когда Бог будет всяческое во
всем. Вне же Царства Божьего, царства благодати, свободы и любви, абсолютное
добро, не допускающее существования зла, есть всегда тирания, царство великого
инквизитора и антихриста. Это положение этика должна признать до конца. Пока
существует различение добра и зла, а следовательно, наше посюстороннее добро,
необходима борьба, неизбежно столкновение противоположных начал и
сопротивление, т. е. упражнение человеческой свободы. Абсолютное добро и
абсолютное совершенство вне Царства Божьего превращает человека в автомат
добра, т. е., в сущности, отрицает нравственную жизнь, ибо нравственная
жизнь невозможна без свободы духа. Поэтому к злу определяется двоякое
отношение: к злу нужно относиться терпимо, как терпимо относится Творец, и со
злом нужно беспощадно бороться. Из этого парадокса этика выйти не может, он
порожден свободой и самым фактом различения между добром и злом. Этика не может
не быть парадоксальна в силу своего генезиса, т. е. своей связи с
грехопадением. Добро должно быть осуществлено, но оно плохого происхождения. И
подлинно прекрасно в нем лишь воспоминание о райской красоте. Есть ли вся
борьба, которую ведет в мире добро, подлинная жизнь, первожизнь? Не вращается
ли она в окружениях жизни и не относится ли она к средствам жизни? И в чем
достигается жизнь в себе, первожизнь? Мы можем смело сказать, что любовь есть
жизнь в себе, первожизнь, что творчество есть жизнь в себе, первожизнь, что
созерцание духовного мира есть жизнь в себе, первожизнь. Но этой жизни в себе,
этой первожизни нет в значительной части нашей законнической нравственной
жизни, как ее нет в физиологических процессах, в политике, в цивилизации. Жизнь
в себе, первожизнь есть лишь в первородных, свободных нравственных актах и
суждениях. Ее нет в тех нравственных актах и суждениях, которые определяются
наслоениями социальной среды, наследственности, общественного мнения, партии и
пр., т. е. нет в значительной части нравственной жизни. Лишь нравственный
акт, как творческий акт, есть настоящая жизнь. Автоматическое истолкование
нравственного закона не есть жизнь. Жизнь есть всегда прирост, прибыль.
Совершенно так же жизнь есть только в первородных эстетических восприятиях и
суждениях, в творчески-художественном отношении к жизни, и ее нет в
эстетическом снобизме.
Ницше думал,
что мораль есть опасность, мешающая осуществлению высшего типа человека. И это
верно о законнической морали. В ней не может развернуться человеческий тип.
Законнические элементы в самом христианстве также очень неблагоприятны для
творческого обнаружения человеческой личности, высшего типа человека. Мораль
рыцарства, рыцарской чести и верности была творческой этикой, она не вмещалась
в этику закона и этику искупления. И, несмотря на относительные, 1000
преходящие и даже дурные свойства исторического рыцарства, в рыцарстве есть
вечные элементы творческой морали, творческое обнаружение вечных начал
человеческой личности. Без христианства оно было бы невозможно. Ницше
противополагает различению между добром и злом, которое есть уже декаданс,
различение между хорошим и плохим. Хорошее, добротное есть более высокий тип
жизни, аристократически-благородной, сильной, прекрасной, породистой. Понятие
"хорошести" есть онтологическое понятие, понятие же "добрести"
есть моралистическое понятие. Это приводит нас, в сущности, не к аморализму,
который всегда есть недоразумение, а к подчинению морального онтологическому.
Это значит, что важно не исполнение закона добра, а достижение совершенства природы
или породы, т. е. преображение и просветление твари. Что святой есть с
этой точки зрения "добрый" или "хороший"? Конечно,
"хороший", а не "добрый", явление высокой и прекрасной
породы, просиянной твари. Но Ницше в христианстве знал лишь закон, закон добра,
и против него восставал. У Ницше были совершенно ложные взгляды на дух и
духовную жизнь. Дурная совесть порождена у него столкновениями инстинктов с
велениями общества. Совсем как у Фрейда, Адлера, Юнга. Инстинкт обратился
внутрь человека и превратился в дух, в духовную жизнь. Это значит, что дух есть
подавленный, вошедший внутрь инстинкт, т. е., в сущности, эпифеномен.
Настоящая, неподавленная, развернувшаяся жизнь для Ницше не есть дух и
противоположна духу. Тут Ницше явно падает жертвой реакции против выродившегося,
законнического христианства и против той дурной духовности, которая, в
сущности, всегда была угашением духа. Угашение духа Ницше принял за дух. Он и
Бога отверг потому, что считал Бога несовместимым с человеческим творчеством, с
творческим подвигом, к которому он звал. Бог для него был не символом движения
человека в высоту, а символом пребывания человека в низине, на плоскости. И тут
боролся он не с Богом, а с ложной идеей о Боге, с которой нужно было бороться.
Столь распространенное в теологии утверждение, что идея Бога несовместима с
творчеством человека, есть источник атеизма. И Ницше боролся против Бога с
кровавой мукой. Он пошел дальше, он начал утверждать, что дух несовместим с
творчеством, в то время как дух есть единственный источник творчества. И
человек - творец потому только, что он есть дух. Тут Ницше тоже определяется по
преимуществу отрицательными реакциями. Теология в систематической форме
требовала зарытия даров человека в земле. Она не увидела в Св. писании
предписаний о творчестве, а понятны для нее были прежде всего предписания и
нормы, она не вникла в смысл притч, не поняла призыва к человеческой свободе,
хотела знать лишь откровенное, а не сокровенное. Теология недостаточно поняла,
что свободу нужно не пресекать и не насиловать, не обременять ее предписаниями
и запретами, а просветлять и преображать ее благодатной силой, сообщать ей
энергию. Замечательный парадокс представляет собою иезуитизм.<<95>>
Иезуитизм в известном смысле есть апофеоз человеческой воли. Человек может
увеличить силу Божью. Иезуитизм утверждает новую форму аскезы, аскезу воли, а
не тела. Это есть штурм неба и власть над миром. И вместе с тем иезуитизм есть
рабство человеческой воли и отрицание творчества человека. Основная проблема о
творчестве не только не была раскрыта и решена христианством, но не была даже
поставлена в религиозной глубине, она ставилась лишь как оправдание культуры,
т. е. во вторичном плане, а не как проблема отношения между Богом и
человеком. И отсюда бунт человека, восстание, реакция против господствующих
теологических учений.
Человеческая
природа может суживаться и расширяться. Или, вернее, человеческая природа
погружена в бесконечность и имеет доступ к бесконечной энергии. Но сознание
человека может быть суженным и подавленным. Подобно тому как в атоме скована
огромная и страшная энергия и она может быть обнаружена лишь через разложение
атома (возможность этого разложения еще не найдена), так и в человеческой
монаде скована огромная и страшная энергия, 1000 и она может быть обнаружена
через расплавление сознания и снятие его границ. При сужении сознанием
человеческой природы она делается маловместительной и невосприимчивой и
чувствует себя отрезанной от источников творческой энергии. Интересность и
значительность человека определяется тем, что в нем есть дырочка, просверленная
в бесконечность. Но эту дырочку сознание, средне-нормальное и средне-общее
сознание пытается закрыть, и тогда трудно человеку обнаружить все запасы
творческой энергии и все присущие ему дары. В принципе laisser faire, столь
ложном в экономической жизни, есть доля правды для нравственной и духовной
жизни человека. Нужно дать человеку возможность обнаружить его творческую
энергию и творческие дары, не задавливать его внешними предписаниями и не
опутывать его жизнь неисчислимым количеством норм и табу. Неверно думать, что
культ творчества есть культ новизны и будущего. Подлинное творчество обращено
не к старому и не к новому, а к вечному. Но творческий акт, обращенный к
вечному, может иметь своим результатом и продуктом новое, т. е.
проецированное во времени. Новизна во времени есть лишь проекция того
творческого процесса, который происходит в глубине вечности, лишь
символизация.<<96>> Творчество может дать блаженство, счастье. Но
это есть лишь последствие. Никогда блаженство, счастье не является целью
творчества, и творчество знает свои муки и страдания. Человеческий дух имеет
две интенции, две направленности: к борьбе и к созерцанию. Творчество протекает
и в борьбе, и в созерцании. В творчестве есть беспокойство. Созерцание же есть
момент наступления покоя. Невозможно отделить друг от друга борьбу и созерцание
и противополагать их друг другу. Человек есть существо, призванное к борьбе и к
обнаружению своей творческой силы, к завоеванию царственного места в
мироздании, в природе. И человек есть существо, призванное к мистическому
созерцанию Бога и духовных миров. Созерцание представляется нам пассивным,
бездеятельным лишь в сравнении с активностью борьбы, направленной на мир. Но
творческая активность, направленная на Бога, есть созерцание. Бога нельзя
завоевать активной борьбой, подобной той, которую мы ведем со стихиями природы.
Его можно лишь созерцать творческой направленностью духа вверх. Но созерцание
Бога, который есть любовь, есть творческий ответ на призыв Божий. Созерцание
только и можно понять как любовь, как экстаз любви, любовь же всегда есть
творчество. Это созерцание, этот экстаз любви возможен не только в отношении к
Богу и горнему миру, но в отношении к природе и людям. Я созерцаю в любви и
человеческое лицо, лицо любимого и лицо природы, ее красоту. И нравственно
отвратителен тот современный актуализм, который отрицает это созерцание и знает
только борьбу, не признает ни одного мгновения самоценным, видит в нем лишь
средство для последующего мгновения. Этика творчества есть этика борьбы и
созерцания, этика любви в борьбе и в созерцании. Преодолевая противоположность
между любовью и созерцанием, этика творчества преодолевает противоположность и
между этикой аристократической и этикой демократической. Это есть этика восхождения
и нисхождения человека. Человеческая душа поднимается вверх, в гору, идет к
Богу, завоевывает себе дары Св. Духа, она стремится к духовному аристократизму.
И человеческая душа нисходит в грешный мир, разделяет судьбу мира и людей,
стремится помочь братьям своим, отдает им духовную энергию, накопленную в
движении души вверх, в стяжании духовной силы. Одно без другого невозможно.
Гордый уход духа от мира и людей в горние высоты и скупость, нежелание
разделить с другими свои богатства есть нехристианская настроенность,
недостаток любви и, в конце концов, недостаток творчества, ибо творчество щедро
и отдает. В этом граница дохристианской духовности. Эрос Платона есть
восхождение по ступеням без нисхождения, т. е. абстрагирование. То же в
духовности Индии. Но столь же нехристианским и нетворческим является
окончательное растворение души в мире и в человечестве и отказ от духовного
восхождения и приобретения духовной силы. И когда душа поворачиваетс 1000 я к
природе и людям с тираническими инстинктами, когда она хочет лишь властвовать,
а не жертвенно помогать и творчески преображать, она подчиняется одному из
самых темных инстинктов подсознательного и неизбежно подрывает свои творческие
силы, ибо творчество предполагает жертву и отдачу. Победа над подсознательным
инстинктом тиранства есть одна из самых основных задач этики. Нужно с детства
нравственно воспитывать человека в духе, противоположном инстинктам тиранства,
в котором истощается и истребляется творческая энергия. Это тиранство
проявляется и в личных отношениях, в жизни семейной, и в жизни общественной и
государственной, и в жизни духовной и религиозной.
В
нравственной жизни человечества появилось три новых фактора, которые
приобретают небывалую до сих пор силу. И этика должна прежде всего считаться с
этими тремя новыми факторами и направлениями духа. Человек полюбил свободу
больше, чем он любил ее прежде, и требует свободы с необычайной настойчивостью.
Он ничего уже не хочет и не может принимать иначе как через свободу, как
свободно. Человек стал более сострадателен, чем прежде, он не выносит уже
жестокости былых времен, он по-новому жалостлив ко всякой твари, не только к
людям, к самому последнему из людей, но и к животным и ко всему живущему. Стало
нестерпимо нравственное сознание, отрицающее это новое сострадание и жалость. И
человек жаждет творить более, чем прежде, он хочет религиозно оправдать и
осмыслить свое творчество. Он не выносит уже внешнего и внутреннего насилия над
своим творческим инстинктом. Наряду с этим действуют в современном человеке и
другие инстинкты, инстинкты рабства и жестокости, и обнаруживается творческое
бессилие, переходящее в отрицание творчества и насилие над ним. Но новым и
вечным является стремление к свободе, состраданию и творчеству. Поэтому новая
этика может быть лишь этикой свободы, сострадания и творчества.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45
|